Читать онлайн книгу "Семиотика сакрально-религиозных представлений"

Семиотика сакрально-религиозных представлений
Светлана Тевельевна Махлина


Миф. Религия. Культура
В нашей многонациональной стране живут люди разных вероисповеданий. Знание особенностей различных религий помогает преодолению ксенофобии, формирует толерантность по отношению к «чужим». Эта актуальная задача возбуждает интерес людей к освоению особенностей и закономерностей существующих религиозных мировоззрений, интерес, который на протяжении долгого времени отнюдь не был удовлетворен. В предлагаемой читателю книге проанализированы знаковые коды шаманизма, каббалы как одной из форм проявления иудаизма, христианства, ислама и буддизма. В большинстве случаев эти закономерности прослежены на материале искусства, ибо оно наиболее ярко, полно и достаточно объемно иллюстрирует сущностные черты того или иного религиозного мировоззрения.

Книга будет интересна тем, кого волнуют животрепещущие проблемы современности, передовые методы научного осмысления мира, к которым относится, в частности, семиотика, лежащая в основе представленного анализа.





Светлана Махлина

Семиотика сакрально-религиозных представлений



© С. Т. Махлина, 2008

© Издательство «Алетейя» (СПб.), 2008


Памяти моих родителей посвящается







Предисловие


Мы живем в постсоветскую эпоху. Предыдущий период в нашей стране ознаменовался тотальным атеизмом. Обращение к религии, сакральным представлениям довольно часто высмеивались. Открыто ходить в храм могли себе позволить в большинстве случаев лишь те, кто не был связан с официальными государственными структурами. В словарях религия объяснялась как идеальное мировоззрение, противостоящее научному осмыслению мира. Между тем, в душах людей всегда живет стремление понять бесконечность, смысл жизни, почему в ней мы так часто встречаем несправедливость и страдания. И многие уповают на существование после смерти. Считается, что каждый второй человек на Земле признает веру в Бога.

Религия дает систему взглядов на мир, связанную с идеей Бога. В конечном итоге, вникая в сущностные черты религиозного мировоззрения, приходишь к выводу, о котором говорил Давид Кугультинов, да и не он один: все религии сходятся в том, что существует единый Бог. Но каждый регион, национальная среда приходят к этому разными путями.

После перестройки, когда пали многие, в том числе идеологические запреты, из официальной изоляции была вызволена и религия. Не только законодательно утверждена и провозглашена свобода вероисповедания, но сегодня это получило претворение и самой реальной жизни.

Но тут-то и выплыло наружу вынужденное невежество. Ведь раньше официально религиозными темами могли заниматься лишь богословы и религиоведы в полном объеме. И сегодня мы видим, что воинствующие атеисты старой закалки выступают с довольно неглубокими критическими заявлениями в адрес того или иного конфессионального явления. С другой стороны – скоропалительное увлечение модными идеями иногда проявляется в подчас карикатурных формах.

Помимо этого, некоторые считают свою конфессию единственно верной и правильной. А ведь наша страна многоконфессиональна. И необходимо формировать толерантное отношение к другим, чуждым данному индивиду, религиям.

Всякая цивилизация имеет свой религиозный подтекст. А его понимание может помочь восприятию культуры в самом широком смысле слова.

Именно эти соображения легли в основу предлагаемого читателю труда. Но это не было единственным стимулом обращения к данной теме. На рубеже XIX–XX столетий зародилась новая наука – семиотика. Эта наука о знаках вызрела в недрах лингвистики, когда с позиций лингвистики, т. е. выявления закономерностей языка, стали исследовать литературу и явления, входящие в ее рассмотрение. Вместе с методами лингвистики семиотика также активно стала использовать и методологию логики и математики. Итак, семиотика возникла на стыке нескольких дисциплин. Возникновение ее было случайным, спонтанным, но результаты оказались ошеломляющими. На основе семиотической методологии исследуемые объекты – в первую очередь явления литературы, мира вещей, анализируемых с позиций языка – стали по-новому осмысляться, явили миру новые, непознанные до времени грани. Изучение религиозных систем в предлагаемой работе построено на основе выявления их семиотических кодов.

Кроме того, сегодня, помимо религиозных мировоззренческих систем, в нашей стране, да и во всем мире имеют распространение явления, не относящиеся к религии, являющиеся как бы ее предтечей. К таким сакральным явлениям относится шаманизм.

Современный интерес к каббале также учитывается в представленном издании. Но и каббалу нельзя назвать религией. Вот почему название книги включает не только религии, но и некоторые сакральные проявления, к которым относятся шаманизм и каббала.

Религии возникают отнюдь не случайно в том или ином регионе. В зависимости от природных условий возникают те или иные верования. Как считает Георгий Гачев, «склонение вер и религий происходит соответственно склонениям (климатам: «климат» – буквально – «склонение» угол наклона солнца, термин, введенный греческими географами) – недаром по поясам широтным и меридианным распределены мировые религии: на Севере – шаманизм, в умеренном поясе – христианство, южнее – ислам, еще южнее – зороастризм и индуизм, восточнее – буддизм и т. д.»[1 - Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). – М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература». 1993. – 390 с. – С. 90.]. Когда мы говорим о какой-либо религии, следует придерживаться довольно глубокого и верного, на наш взгляд утверждения Г. Гачева: «Национальное – не высшая ценность для человека, это лишь одно из измерений его бытия среди равномощных сверхидей и сущностей. Выше и труднее – Личность, Истина, Дух, Любовь… Национальное – подсобье, уровень породы-природы (поначалу). Но как надо изучать Природу – чтобы человечество в согласии с ней за Историю – дух и Культуру, так надо изучать и контекст национальной ментальности, дабы человек мог пронзать эти плотные слои атмосферы и развиваться выше: в Свободу и Личность, а Любовь-Эрос да пресуществляется в Любовь-Агапэ. Так что Национальное – это и почва, и помеха»[2 - Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). Цит. изд. – С. 9.].

В издании, безусловно, не могут быть отражены все религии мира. Мы начинаем с анализа семиотики шаманизма, как предтечи сложившихся религиозных мировоззрений. Далее рассматривается семиотика каббалы как одно из проявлений иудаизма. Семиотика христианства показана на примере искусства Средневековья. Точно так же семиотика ислама проанализирована на особенностях искусства ислама, где прекрасное – проявление высшего сакрального начала, не ведающего отделения светского и религиозного искусства.

Заканчивается эта книга анализом семиотики искусства буддизма.

Может возникнуть вопрос, почему же сакральные системы анализируются на материале искусства?

Это связано со следующими причинами.

Для того, чтобы представить себе семиотику какой-либо религиозной системы, легче всего проследить ее в памятниках искусства, имеющих более убедительный характер. В качестве символов этнического самосознания в искусстве все чаще выступают знаковые системы религиозной, конфессиональной ориентации. Но в каждой стране все эти знаки преломляются в искусстве по-разному, соответственно национальным традициям.




Глава I. Семиотика шаманизма


Шаманизм – явление, вызывающее пристальное внимание современных ученых разных направлений. В прошлом все государственные институты и религиозные системы всегда видели в шаманизме нечто враждебное и относились к нему, как правило, лишь с позиций преследования и запрета. Но особенно жестоко это проявлялось в годы советской власти, когда шаманы нередко репрессировались, заключались в тюрьмы, уничтожались. В 30–50-е гг. у нас в стране защищались даже диссертации, раскрывавшие «реакционную сущность шаманизма». В последние годы отношение к шаманизму изменилось. Мистицизм шаманизма сегодня оказался востребованным, техники связи со сверхъестественными силами, левитация вызывают огромный интерес. Е. С. Сидоров связывает шаманизм с каббалой и другими мистическими и магическими учениями, при этом убеждая об их «связи с параллельными мирами, с эфирными формами жизни»[3 - Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. – Якутск. 1994. С. 22–24.]. И вот уже появляются книги, в которых как за рубежом, так и у нас пытаются использовать техники шаманов для обеспечения успеха, счастья, везения в практической жизни[4 - См., например: Стивене Д., Седлетски-Стивенс Л. Секреты шаманизма: Как использовать древнюю мудрость для улучшения и обогащения вашей жизни. – М. – Киев. 2001. 288 с.]. Шаман считается предшественником таких видов широко распространенных сегодня видов деятельности, как ясновидение, оккультизм, пророчество и психоанализ, связь с инопланетянами. Шаманизм сегодня связывают со многими парапсихологическими явлениями – контактами с внеземными цивилизациями, с космическим разумом, деятельностью экстрасенсов, исследованиями уфологов. И в современном искусстве многие видят в поведении художника черты шаманизма.

М. Элиаде рассматривает шаманизм как одну из архаических техник экстаза. Он так и пишет: «…шаманизм – это техника экстаза»[5 - Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев. 2000. 480 с. – С. 20.]. Не все ученые с этим вполне согласны, считая, что шаманизм – «одна из наиболее древних форм религиозных представлений мира», который «служил креативным, антиэнтропийным целям упорядочивания мироздания, борьбы со вселенским хаосом»[6 - Окладникова Е. А. В поисках истоков шаманистких представлений аборигенов Сибири // Фрайнкопф Герб. Вселенная шамана. – СПб. 1995. – 196 с. – С. 159, 154.].

Существует необозримая литература по шаманизму. М. Элиаде в своей книге о шаманизме извиняется перед читателями, что собранный им огромный материал не охватывает всего накопленного к тому времени, когда она была написана – в 50-х гг. XX века. Между тем, сама книга М. Элиаде вызвала интенсивный интерес к этому явлению. После ее опубликования, благодаря ее широкому распространению, начиная с 60-х гг., исследования шаманизма получили новый характер и размах не только в Европе, но и за Атлантическим океаном.

Понятие «шаман» связывают с маньчжурским словом «саман», что означает восторженное, исступленное состояние. Сами буряты в начале XIX века называли шаманов боо, а шаманку – одигон или удаган[7 - Банзаров Д. Собрание сочинений. М.: Изд-во АН СССР. 1955. С. 88.]. Бурятский шаманизм представляет собой высокоразвитый политеизм, его пантеон построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством в лице Вечного Синего Неба – Хухэ Мунхэ Тэнгри. В этом пантеоне каждый дух и божество являются олицетворением определенных явлений природы и общества, считаются их хозяевами – эжинами. В бурятском шаманизме существует ряд терминов для обозначения почитаемых душ, духов, и божеств: бурхан, тэнгри, хан, нойон, онгон, заян, эжинг, буудал и т. д. Некоторые божества имеют несколько названий одновременно. Хухэрдэй – хозяин (эжин) грома и молнии. Одновременно он – небожитель (тэнгри) и имеет титул «мэргэн», то есть меткий. Ханами и нойонами именовали детей тэнгри, а эжины и заяны носили функцию хозяев или владык. Наиболее употребляемый термин в бурятском шаманизме – эжин – хозяин. Он прилагается к абсолютному большинству божеств. Эжинами могут быть: небожители – тенгри, ханы, нойоны, онгоны, души умерших шаманов и шаманок. Между ними «распределены все имеющиеся географические объекты (горы, реки, озера), свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности»[8 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. – Новосибирск. Наука. 1997. С. 9.]. Высшие божества – тенгрины. Они обитают на Небе. Обителью эжинов и великих ханов – детей тенгринов – являются, как правило, культовые места, в частности, горы байкальского региона. Божества этого ранга подразделяются на западных – добродетельных и восточных – недобродетельных. Главой добрых божеств во многих бурятских родах является Буха-Нойон – великий тотемный предок. Другие тотемные предки – кроме быка-прародителя Буха-Нойона – Пестрый налим, Птица-лебедь, Орел – первый предок шаманов. Хозяин всех лесов, гор, вод, повелитель зверей и птиц – Сагаан-Убугун – Белый Старец. Это поздний, заимствованный шаманизмом, мифологический образ. Это собирательный образ, в котором слились символика культа предков и культа природы. Его атрибуты – персиковое дерево, олень, посох, книга судеб – символы долголетия. Изображают его сидящим у пещеры. Пещера – символ чрева матери земли.

Мы остановим свое внимание лишь на семиотических сторонах этого явления, тем более, что при осмыслении шаманизма «… следует обратить внимание на симметрию, существующую между выделением сакральных объектов, существ и знаков и «выбором», «избранием» тех, кто переживает сакральное с большей, чем остальное общество, интенсивностью…»[9 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 40.]. Шаманизм практикуется в разных регионах мира. Разные ученые сходятся в том, что наиболее представительным и типичным его проявлением, наиболее чистым его феноменом является сибирский и центрально-азиатский шаманизм. Даже само слово «шаман» пришло из тунгусского языка. Вот почему в дальнейшем мы будем в качестве основных примеров прибегать к семиотическим элементам в первую очередь сибирского и центрально-азиатского шаманизма как наиболее репрезентативных.

Как правило, действия шаманов представляют собой разного рода ритуалы, связанные с инициацией самих шаманов, лечением ими больных и сакральными действиями для привлечения удачи на охоте, хорошего урожая, свадебными и поминальными обрядами и т. п. Е. С. Сидоров дает такую классификацию шаманов: 1) шаман, который видит тайное и явное и оказывает помощь в пределах своего подворья; 2) – в пределах своего аласа или места расположения своего рода; в пределах Сибири и – вплоть до пределов всего мира, но этого уровня может достичь только «величайший шаман, который может появляться раз в столетие»[10 - Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 6.]. В зависимости от силы, способности, он может добраться до первых суков дерева, до перистых облаков, до первого неба и т. д. Всего есть 9 небес.

Шаманство и шаманизм не обязательно сосуществуют синхронно у одного и того же народа. Шаманство представляет собой один из интереснейших аспектов традиционного быта.

Довольно широко бытует представление, что шаманы делятся на белых и черных шаманов. Т. М. Михайлов считает, что черные шаманы – плебейская часть, белые шаманы из аристократических родов и отрицает утверждение, что белые шаманы общались только с добрыми духами, а черные – только со злыми: и те и другие одинаково имели дела со всеми богами и духами пантеона, обладали одинаковыми функциями, различаясь в деталях[11 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. – Новосибирск. 1987. С. 103–106.]. Белый цвет – цветовая символика белого шаманства. Они одевались в белые одежды, ездили на белых конях, к спине повседневного халата, совершая жертвоприношение Ульгеню, пришивали три белые ленты – «ялама», культовое дерево – белая береза. Основная жертвенная пища – молочная, «белая». Это кобылье молоко, кумыс, молочная водка, сметана и т. п.[12 - Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. – М. 1991. С. 257–258.] У бурят, например, при инициации нового шамана, пишет М. Элиаде, «духи уносят душу на запад, если он должен стать белым шаманом, или на восток – если он должен стать черным»[13 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 31.]. Как видим, семиотическое осмысление придается и частям света.

Шаманы – это люди, причастные к сфере сакрального, что недоступно остальным членам сообщества. Как правило, приобщение к этой сфере чаще всего связано с языком сновидений, которым в шаманизме придается чрезвычайно большое значение. «Именно в снах они воссоединяются с подлинной святой жизнью и восстанавливают непосредственные контакты с богами, духами и душами предков. В сновидениях также упраздняется историческое время и восстанавливается время мифологическое, что позволяет будущему шаману присутствовать при начале мира и благодаря этому стать современником как космогонии, так и первичных мистических откровений»[14 - Там же. С. 103.]. Примеров значения сна в инициации шаманов достаточно много. Так, в обряде рождения нового шамана у якутов сон оказывается важным этапом посвящения. «Перед тем, как стать шаманом, человек видит во сне, что сверху и снизу собираются духи шаманов… и начинают рассекать его тело, черпать колотушкой его кровь»[15 - Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления. Этнологические исследования по шаманству и иным ранним верованиям и практикам. Т. 1. – М. 1995. С. 112.]. И совсем в другом, далеком регионе, у племен Скалистых Гор Северной Америки передача шаманских возможностей также осуществляет через сон. «Передача осуществляется в сновидениях и содержит сценарий посвящения»[16 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 102.]. М. Элиаде описывает сон одного шамана из племени павиотсо, который в пятидесятилетнем возрасте захотел стать «лекарем», ибо его «народ болен» и он хочет ему помочь. Все инструкции он получил во сне[17 - Там же. С. 101–102.]. Причем, такая форма инициации присутствует у многих шаманов – юроков, винту, шастов (племена Северной Америки). Часто существуют учителя, инструкторы, которые обучают нового шамана. Посвящение все равно происходит через сны. Во время непосредственного посвящения кандидат поет шаманские гимны. «Это знак, что контакт с тем светом уже налажен»[18 - Там же. С. 31.]. Именно сновидения часто становятся средством передачи духами дара. «Выдающийся казахский поэт и певец Джамбул верил, что его оберегает дух в облике тигра… Незадолго перед смертью Джамбул сказал навестившим его казахским поэтам: «Перед вашим приходом ушел от меня мой тигр. Я хотел воротить его, звал, но он не обернулся. Скрылся за холмом. Значит, я умру»[19 - Басилов В. Н. Посвящение во сне (Рассказ узбекского музьжанта) // Шаманизм и ранние религиозные представления. Цит. изд. С. 37.]. Сновидение часто становится средством передачи духами дара – в описываемом Басиловым случае – дара музыканта. Следует отметить также на указываемую им связь шаманизма в Узбекистане с исламом.

При назначении нового шамана существенная роль принадлежит молнии – «она указывает на небесное происхождение шаманских способностей… Молния нередко изображается на шаманском наряде»[20 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 31.]. У бурят, например, того, кого поразила молния, погребают как шамана. Связано это с тем, что огонь считался посланцем неба и представлялся как источник и символ чистоты. Если молния поразила человека (небесный огонь), и он остался жив, значит, такой человек получил шаманский дар.

Выбирают шаманов среди тех, кто обладает определенными специфическими особенностями. Как правило, это люди, в детстве склонные к размышлениям, нервным заболеваниям, с резкими изменениями настроения, быстрым переходом от раздражения к нормальному состоянию, от меланхолии к оживлению и наоборот. Очень часто это эпилептики, истерики, болезненные и слабые люди. Вместе с тем, шаманами становятся те, кто в интеллектуальном отношении часто превосходит окружающих, их умственные способности значительно более высоки, чем у большинства. Настоящие шаманы обладают сверхчувственными способностями, даром ясновидения на основе высокой концентрации нервно-психической энергии. Многие даже считают, исходя из современных представлений, что у них чрезвычайно сильное биополе. Шаманы обладают умением телепортации – «внезапно и ниоткуда добывали табак, пищу и другие предметы, иногда сами оказывались самым загадочным образом мгновенно где-то далеко от того места, где только что были и мн. др.»[21 - Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 37.]. Они всегда имеют творческие задатки, хорошую память, воображение, дар импровизации: «…талант поэта и музыканта рассматривался как необходимая часть тех способностей, которыми наделяли шамана духи-покровители»[22 - Басилов В. Н. Посвящение во сне (Рассказ узбекского музыканта) // Цит. изд. С. 36.]. Ибо шаманское камлание предполагает «… целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства…». Привлекаются и средства эмоционального воздействия: «…благовония, спиртного, света, огня и т. п.»[23 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история… С. 60.]. Настоящими шаманами считаются как раз те, кто обладает экстрасенсорными свойствами.

Шаманская деятельность – бремя, к несению которого, как правило, кандидаты не испытывают первоначально тяготения (их выбирают, как мы видели, духи или шаманы). Но впоследствии, став шаманом, человек уже не в состоянии без этого существовать, точно так же, как творческая личность, лишенная возможности реализовать свои потенции, заболевает, впадает в депрессию или запой.

В некоторых этносах шаманством занимаются женщины (например, у арауканов). Возможно, это свидетельство о древнем возрасте практики женского шаманства, предшествовавшего мужскому. Об этом свидетельствуют и космогонические мифы и шаманские легенды о мироздании шаманской практики аборигенов Сибири, где шаманки довольно широко распространены, хотя часто выполняют лишь некоторые низшие ритуалы. Нередко встречается ритуальный гомосексуализм шаманов (чукчи), травестизм. «Стремление к бесполости, а, точнее, к объединению в себе двух полов (человек в физическом проявлении ослаблен биполовым разделением), приводит к идее «магического травестизма»: присовокупление противоположности дает целостность»[24 - Харитонова В. И. Сексуально-эротический элемент в магико-мистической практике // Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 233.]. Связано это с бесполым существованием личности в энерго-информационном плане… «Исследователи часто сталкиваются с указанием на то, что большей шаманской или колдовской силой обладает человек, не ведущий (по физиологическим особенностям или намеренно) половой жизни»[25 - Там же. С. 232.].

Чтобы стать шаманом, надо обязательно пройти через болезнь, одиночество, враждебность окружающего мира, «шаманскую болезнь». Эти тяжелые испытания при инициации, да и сложная духовная и эмоциональная жизнь при исполнении социальной роли шамана приводит к тому, что обычно никто не хочет стать шаманом, однако уклонение от приказа духов может привести к смерти. Кроме того, в отличие от представления при советской власти о том, что шаманы – богатая эксплуататорская часть населения аборигенов Сибири, первые переписи народов Севера Сибири показали, что шаманы были бедняками. Служба духам для многих оказывалась разорительной. Это также одна из причин, почему «призываемые к служению шаманству стремились уйти от этого бремени, но шаманская болезнь обычно оказывалась сильнее желаний, воли людей»[26 - Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (Народы Нижнего Амура) – М.; 1991. С. 280.]. В большинстве случаев в период приобщения к высшим силам человек испытывает разные тяжелые испытания во время сна, которые имеют определенную закономерность. Сначала – расчленение тела, после которого происходит его обновление. Затем общение с богами или духами на Небесах (т. е. вознесение на Небо) и разговор с душами умерших шаманов и богами Преисподней (т. е. нисхождение в Ад). В результате шаман получает разного рода откровения, которые дают возможность постичь тайны ремесла. Расчленение может длиться от 3 до 7 дней, во время которого кандидат в шаманы почти не дышит, находится в уединенном месте, и выглядит почти как мертвый. (3 и 7 – мистические числа, которые играют существенную роль в разных религиозных представлениях, в шаманизме они довольно широко распространены). У якутов существует представление, что при этом Мать – Хищная – Птица забирает его душу, заносит ее в преисподнюю до достижения шаманской зрелости и затем возвращает на землю, где духи разрывают тело на части, которые пожирают злые духи болезней и смерти. После съедения эта символическая птица складывает кости, и кандидат пробуждается от сна, но теперь все те духи, которым достался кусочек тела будущего шамана, обеспечивают ему способность лечить соответствующие болезни. Существуют и другие представления. Но мотив Птицы имеет довольно широкое распространение в североазиатском шаманизме. Это может быть Орел, интерпретируемый бурятами как признак шаманского призвания. Но всегда при инициации происходит расчленение тела, которое испытывает страшные мучения. У бурят его тело варят, у эскимосов обновляют органы, у ненцев тело испытывает долгие мучения в течение трех лет, когда ему откусывают голову, а тело, разделенное на куски, варят в котле. У австралийских шаманов духи внедряют в тело кандидата горные кристаллы (горные кристаллы – символы уранической, небесной силы), у австралийских племен лунга и джара магические силы возникают после того, как будущий знахарь входит в пруд, где обитают ужасные змеи, которые «убивают» его и т. д. Как правило, символика смерти и воскрешения происходит во сне или болезни, но чаще всего с представлением о расчленении тела – четвертовании, разрезании, вскрытии живота, сведении до состояния скелета. При этом женское существо помогает в успешном прохождении инициации.

Обряд посвящения имеет явные различия у бурят и маньчжур, у эвенков и тунгусов, у якутов и народов Америки, Австралии, Африки. Но всегда и везде в этом обряде мы найдем обилие семиотических элементов. Так, у бурят, перед посвящением проходит обряд «водяного очищения». Шаман-отец и 9 юношей приносят воду из 3 источников, где обитают разные духи. Им оставляют в качестве жертвы молочную водку (тарасун). На обратном пути вырывают и приносят домой молодые березки. Кипятят воду с различного рода сопутствующими символическими действиями, в которой варят жертвенного козла. Макая в кастрюлю березовую метелку, шаман-отец дотрагивается до голой спины будущего шамана. 9 юношей по очереди повторяют этот ритуал. В это время шаман-отец поучает неофита, какие необходимо соблюдать правила при исполнении функций шамана. Вскоре происходит церемония первого посвящения. Раньше, в старые времена было несколько посвящений. Суть их такова: шаман и его 9 помощников собирают пожертвования. Затем в течение 9 дней постятся в шатре, который трижды опоясан веревкой из конского пояса, к которой привязаны маленькие шкурки зверей. Накануне церемонии срубают толстые и ровные березы. Затем в юрте посвящаемого устанавливается большая береза. Корни ее утыкаются в кострище, а верхушка выходит в верхнее отверстие юрты. Далеко от юрты устанавливаются 3 березы. Одна служит для того, чтобы под ней складывались жертвы. К другой привязывают колокольчик и шкуру жертвенного животного. На третью новый шаман должен будет влезть. Кроме того, ставят 9 берез, сгруппированных по 3. Их скрепляют бечевкой, на которую подвешивают разноцветные ленточки. Бечевка сделана из волос белого коня. Все использованные цвета имеют определенное семиотическое значение. Помимо берез, ставят еще 9 столбов, к которым привязывают жертвенных животных. От главной березы в юрте ко всем остальным, находящимся снаружи, тянутся синяя и красная ленточки, «радуга», обозначающая дорогу, по которой шаман достигнет Неба. После этих приготовлений сначала приступают к освящению шаманских инструментов – приносят в жертвоприношение овцу и палку с конской головой смазывают кровью жертвенного животного. Затем приносят жертву покровительствующим божествам. Посвящение кандидата в шаманы включает в себя приношение в жертву козла, кровью которого мажут голову, глаза, уши кандидата. В это время другие шаманы бьют в бубны, а 9 юношей окунают метелки в воду и бьют ими по обнаженной спине кандидата. Во всех этапах посвящения приносят в жертву тарасун. Цифра 9 – очень важная: в жертву приносят 9 животных, во время приготовления мяса которых отец-шаман возносится на Небо, что демонстрируется тем, что он взбирается на верхушку дерева и делает там 9 надрезов. Затем на березу взбирается кандидат, а за ним остальные шаманы. Есть и такой ритуал: сидящего на ковре кандидата (если это белый шаман – на белом войлочном ковре) 9 раз обносят вокруг берез, на которые он влезает и на каждой делает 9 надрезов на верхушках. Эти 9 надрезов символизируют 9 небес. Когда яства готовы, богам снова приносят жертвы: кусочки мяса бросают в огонь и в воздух. Начинается пиршество для всех приглашенных, которое длится довольно долго. Кости животных завертывают в солому и развешивают на 9 березах. Одно из важных мест обряда посвящения – танец ёохор. Его танцуют не только буряты, но и якуты, долганы, оленные и конные тунгусы и родственные им эвенки во всей Центральной и Северной Азии[27 - Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 112.]. Движение хоровода начиналось с левой ноги, ступней поперек. Танцующим по кругу по движению солнца людям аккомпанементом служит протяжный напев. Во второй части исполняются различные по содержанию и по форме танцы. Темп постепенно ускоряется, танец становится более энергичным, появляются порывистые и энергичные скачки и прыжки вверх. Эта ритмика танцевального движения играла ведущую роль. «Такой устойчивый кинетический канон вместе со структурой организации круга и обязательным движением «по солнцу», безусловно имел свою древнюю семантику»[28 - Там же. С. 91.].

Существовало 9 степеней посвящения, из которых самый высший, самый важный и указывающий – IX. Правда, в конце XIX – начале XX вв. таких уже не было[29 - См. о ритуале посвящения бурятских шаманов более подробно: Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд.; Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд.].

У маньчжурских тунгусов перед домом ставят два дерева, у которых отрублены толстые ветви, но оставлены верхушки. Их соединяют перекладинами, число которых 5, 7 или 9 (знаковые числа!?). Такое же дерево ставится на расстоянии нескольких метров в южном направлении и связывается с восточным деревом веревкой, украшенной ленточками и различными птичьими перьями. Это означает дорогу, по которой будут двигаться духи. На эту веревку надевают деревянное кольцо, которое может передвигаться от одного дерева к другому. Мастер, посвящающий кандидата в шаманы, который сидит между двумя деревьями перед домом, вызывает духа и посылает каждый раз кольцо, чтобы вызвать очередного духа. Каждый вечер после представления шаман поднимается на наивысшую ступеньку, прибитую к деревьям, демонстрируя связь с небесами. Церемония длится 3, 5, 7 или 9 дней. Этот ритуал имеет несколько символов: дорогу, обозначенную веревкой, восхождение на Небо. Посвящение у маньчжуров связано и с другим испытанием: кандидат должен вынырнуть через 9 вырубленных во льду прорубей, показывая, что его тело содержит «психическое тепло». Такое же значение имеет тибетское испытание, когда на голом теле снежной зимой сушится определенное количество мокрых простыней.

Как видим, обряд посвящения представляет собой сложный комплекс знаковых элементов, семиотика шаманских действий очень насыщенна. В первую очередь – мировое дерево, символизируемое многими деревьями. Это может быть береза – чаще всего, но возможно также использование красной ивы (вербы), отождествляемой с тамариском (в Древнем Иране и Персии был священным деревом). Среди них выделяются «Мать-дерево» (луна) и «Отец-дерево» (солнце). Эти деревья могут быть осмыслены как Космическое древо или Ось Мира. Нередко этим символом может служить и огонь, чудесным образом превращающийся в золотой столб. Красная крестовина на стволе шаманского «Мать-дерева» символизировала птицу, «алого сокола», доставляющего по этому дереву молитвы, жертвоприношения и душу шамана на Небо. Птица у сибирских народов представляет собой также активное начало в создании суши. Ныряя в воду, она выносит в клюве со дна океана кусочек суши. Нередко шаман символически путешествует в нижний мир, превращаясь в птицу, оповещая присутствующих об этом подражанием птичьим голосам[30 - Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 109.]. Значимый элемент обряда – веревка. Она символизирует дорогу шамана на Небо, своеобразный Мост, крылья шамана. В связи с тем, что у якутского шамана не было бубна (представляется транспортным средством – см. об этом ниже), он и его помощники привязывались веревкой друг к другу и его поднимали, подобно крыльям, выстроившиеся с двух сторон помощники[31 - См. об этом – Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 174.]. Цветные ленточки – цвета радуги, различные небесные сферы. Танец, широко использовавшийся в ритуалах, служил дополнительным магическим средством, своего рода «крыльями». М. Элиаде усматривает в этих церемониях связь с митраическими мистериями[32 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 125.]. Это соответствует гипотезе Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванова, принятой многими представителями современной науки о том, что истоками шаманства являются общеиндоевропейские корни, переднеазиатской прародине индоевропейцев.

В разных регионах существуют свои особые элементы ритуала посвящения, но довольно часто он включает символическое восхождение на Небо, имеющее принципиальную, решающую роль. Это может быть восхождение на дерево, на гору, на помост. Некоторые шаманы могут взлетать как птицы на ветки деревьев. Если же такого умения нет, его символизирует орнитологический наряд (птица как символ полета). Один из важных элементов – радуга (ленточки), символизирующая Мост, соединяющий Землю и Небо. Кроме того, во время инициации шаман нередко обретает магические предметы, необходимые для лечения. Это могут быть полосатые, цветные или кварцевые камни и т. п. Иногда они внедряются в тело неофита (у австралийских знахарей). Процесс посвящения может быть длительным: у карибских шаманов Голландской Гвианы он длится 24 дня и 24 ночи. Посвящение зачастую включает символическую смерть и воскрешение кандидата.

Насколько семиотизирован ритуал посвящения в шаманы, настолько же проникнут обилием семантических значений внешний вид шамана, шаманский наряд и бубен. Столь же значимыми оказываются шапка (колпак), пояс и другие магические предметы ритуального наряда. Это могут быть маски, зеркала, молот, меч, копье, дубинка, кнут и т. п. Как правило, одеяние шамана представляет собой развернутую семиотическую систему, а предметы, используемые им, имеют сложную символику и магические функции их разнообразны. М. Элиаде считает, что «…шаманское переживание не наступает, если шаман одет в обычную будничную одежду…»[33 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 148.].

Не надо думать, что символика шаманского костюма имеет только узкосемантическое значение. Круг символических представлений, связанных с костюмом, «имел отношение к самым сущностным мировоззренческим идеям… Все создание костюма приравнивалось к акту творения макрокосма»[34 - Павлинская В. Р. Некоторые дополнения к изучению шаманского костюма народов Сибири //Шаман и Вселенная в культуре народов мира. – СПб. 1997. С. 34.]. Шаманская одежда стремится создать образ «зверя-птицы». В. Р. Павлинская выделяет 5 групп кроя костюма шамана, каждый из которых имел свою семантику. Как правило, все они символизировали всю Вселенную и в то же время представляли важную сакральную ценность[35 - Там же. С. 25–33.]. Вместе с тем, плащ шамана служил ему щитом или кольчугой против неприязненных духов. Несмотря на общность семиотического назначения костюма шамана, он отличается не только в этническом отношении, но и по отдельным регионам.

Вот как описывает бурятский шаманский костюм (оргой) Т. М. Михайлов[36 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 108–112.]. Он мог быть белого или темно-синего цвета. Обычно делался из шелковой или бумажной ткани (раньше, до их появления – из выделанных звериных шкур). На костюм нашивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей. Кроме того, к костюму пришивались различные кружки, молоточки, ленточки. Сюда пришивались и колокольчики, но позднее их заменили бубны. К одежде пришивались железки конической формы, внутри пустые, оканчиваясь крючком для прикрепления (шомшорго-хаебого). Их должно было быть не больше 99. Они символизировали власть и степень посвящения. Существуют боевые оргои – с передниками, наплечниками, наколенниками. Т. М. Михайлов указывает также и на символическую разновидность оргоя. «Делали ее из орлиной кожи, снятой вместе с крыльями»[37 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 109.]. На шаманский костюм пришивались жгутики, изображавшие змей. Они служили для езды в потустороннем мире. В шаманский костюм входит корона, к которой пришивались ленточки, железные пластинки, фигурки зверей, птиц, рыб и т. д. Помимо короны, использовалась шапка – малгай. Существовал специальный оберег, амулет – зэли – волосяная веревочка с застежками, подвесками. У некоторых шаманов их по нескольку. Шкурки зверей (горностая, белки, зайца, колонка, соболя) также служили оберегами и использовались во время камлания. Д. С. Дугаров[38 - Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 60.] в качестве сильного оберега у бурят приводит и шкурку ежа. (В «Авесте» это чистое животное, которое борется против злых творений. В верованиях хорезмийцев использовалась для изгнания злых духов). На цепочке у пояса носился музыкальный инструмент хур в особом футляре, похожий на хомус якутов и тувинцев[39 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 110.].

У бурятов шаманское одеяние и украшения символичны. Шаманский боевой плащ – оргой – отличался от обыкновенной шубы тем, что к нему подвешивались различные украшения – кисти звериных шкурок, металлические привески в виде фигурок человека, коня, птиц, колокольчики, кружки. Голову шамана венчал железный шлем майхабши с крестообразым перекрытием и пластинками-рогами. Одеяние довершали конусовидные трубочки холбого, цепи, пластинки. Такой оргой во время межплеменных стычек становился боевым доспехом. Обязательным атрибутом шамана были трость, кнут, бубен, колотушка, зеркало-толи из бронзы или нефрита, нож. «Трость помогала шаману передвигаться в потусторонний мир, говорить с духами»[40 - Буряты: традиции и культура. – Улад-Удэ. «Соёл-культура». 2003. 285 с. – С. 100–13.].

Такой же мистический смысл имеют все украшения и предметы плаща черного якутского шамана. Это одеяние как бы способствовало сверхъестественным свойствам шамана при камлании. Его необычность производила сильное впечатление, усиленное звоном колокольчиков, погремушек, металлических привесок. Каждое изображение на этом плаще имеет определенный смысл, связанный с тем или иным покровителем или духом. Так, на нагруднике изображена гагара, символизирующая постепенный переход от Хаоса к Творению, т. е. имеющая креационный статус. Гагара и изображенные вместе с ней стерх (белый журавль) и чайка являются духами членов трех верхних родов, которые подчинены шаману и являются его помощниками и исполнителями его воли. В середине 2 изображенных человеческих фигур пробито по небольшому отверстию. Особый знак шаманского достоинства – человекообразная пластина, нашитая спереди на месте сердца. Много на плаще, помимо птиц, изображений рыб, четвероногих животных, плечевых и локтевых костей в виде железных подвесок. Другие железные пластины изображают луну, солнце, различного рода погремушки. Дырявое солнце и половина луны – знак того, что шаман отправляется в царство духов, где царит полумрак. Пробитые дырки в изображениях рыб обозначают проход в виде проруби в нижний мир враждебных духов[41 - См. подробное описание – Пекарский Э. К., Васильев В. Н. Плащ и бубен якутского шамана //Материалы по этнографии России. Т. I. СПб. 1910.].

Шаманский наряд у бурят включал в себя 3 вида тростей, концы которых изображали конные, змеиные и человеческие головы. Эти трости вручались во время обряда посвящения. Назначение их было в том, что они были средством передвижения в потусторонний мир и символизировали власть. Помимо трости, шаман имел кнут, который мог быть разной длины и формы. Его украшали лентами и подвесками. Кнут символизировал власть над людьми и шаманов более низких уровней. Кроме того, он был орудием наказания провинившихся. Знаком власти было копье – жада. Могли быть также кортик, кинжал, нож. Некоторые шаманы имели специальные снаряды – орудия для пытки и наказания. К необходимым принадлежностям шаманского наряда относится жодоо (едоо) – пихтовая кора, род благовония. Символизировал шаманский сан. Столь же важным было наличие зеркала. Они бывали бронзовыми, нефритовыми. Имели изображения одноглавого орла, дракона, 12 знаков зодиака, различных зверей. Все атрибуты шаманского наряда держали в специальном ящичке на 4 ножках. Он украшался изображением солнца, луны, земли, зверей и людей, лентами и пр. Это был алтарь, престол (шэрээ)[42 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 112.]. В костюме сибирских шаманов много символов. Многочисленные подвески изображали разного рода духов-помощников, вооружение, предметы и атрибуты, необходимые для путешествия по различным мирам. У эвенков в числе подвесок – маленькие железные лестницы.

Но одним из самых главных атрибутов шамана был бубен и колотушка. Бубен был средством передвижения, сигнализации, а также использовался непосредственно как музыкальный инструмент. Бубен шамана «у саяно-алтайских народов считался его транспортным животным и символизировал крылатого оленя»[43 - Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 83.]. У якутских шаманов он является символическим изображением животного (лошади), на котором шаман спускается в царство духов. Ударами бубна изображается «приход» и «уход» духов, в него шаман собирает злых духов. У кетских шаманов бубен выступал в нескольких семиотических ипостасях. Он выступал как живой организм, символизирующий жизненный цикл шамана. Кроме того, он был символом ездового оленя (быка) шамана. Интересна роль ровдуги при восприятии бубна в образе вселенной. Каждый раз, когда бубен «обновлялся» (всего таких обновлений должно быть 7), на него натягивалась сетка ровдужных ремешков. К ним прикреплялись 7 горизонтальных прутьев из кованого железа, которые символизировали слои верхнего мира. Это наглядно давало представление о семиричном устройстве земного мира[44 - Алексеенко Е. А., Гришина Н. М. «Земля» и «земное» в мифологической традиции кетов / /Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 48–49.]. Звуки бубна во время камлания служили языком шамана, с помощью его сигнальных средств шаман давал задания духам-помощникам. Изображения на бубне, как правило, давали образ Вселенной, как ее себе представляли люди. Здесь были антропоморфные и зооморфные изображения, деревья, небесные светила, луна, солнце, земля с горами и морями и т. д. На мужской бубен натягивали шкуру животного самца, на женский, соответственно, шкуру самки. У каждого народа существовали свои определенные формы бубна[45 - См. об этом: Таксами Ч. М. Вводная статья // Фрайнкопф Герб. Вселенная шамана. Цит. изд. С. 6.]. Чем больше бубнов у шамана, тем выше он на иерархической лестнице. Обычно у бурятского шамана – от 3 до 5 бубнов. Но у выдающихся шаманов число их доходило до 27[46 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 110.].

Шаманская колотушка также представляет собой символическую единицу. Нередко на ней вырезано человеческое лицо, символизирующее какой-либо дух. Она выступает и как символ космического творения и в качестве ритуального атрибута. Колотушка участвует в лечении больных, используется как орудие гадания. «Совершение кругов колотушкой над головой шамана символически изображало преобразование Хаоса, движение от Хаоса к Гармонии»[47 - Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 112.].

Для сравнения обратимся к символике костюма непальского шамана. Они бывают пхедангмы (могут быть только мужчины) и биджува (могут быть и женщины). Характерные атрибуты пхедангмы – колокольчик, ритуальный нож и рог муфлона, которые он носит с собой в особой сумочке, костюм обычен. Биджува одет в белые юбку и рубаху, на голове имеет короноподобный убор из перьев фазана или колючек дикобраза. На талии – красный кушак, поверх которого – кожаный пояс с множеством колокольчиков, на шее – бусы и ожерелья из местных плодов. Главным музыкальным инструментом является латунный гонг, в который он бьет палкой. На бубнах есть мужская и женская сторона. Мужская часть символизируется изображением трезубца между солнцем и луной, женская – звездой над горными вершинами. Много изображений на рукоятке барабана. Это и птицы, и змеи, символизирующие верхний и нижний миры, а также баран – ездовое животное шамана. Изображение розеток символизирует направления по сторонам света. В. Н. Мазурина, исследовавшая символику бубна непальского шамана, находящегося в собрании ГМИР, приходит к выводу, что эта «…шаманская атрибутика свидетельствует о взаимном влиянии в местной культуре практики шаманского и буддийского культов»[48 - Мазурина В. Н. Уникальный экспонат из собрания ГМИР (к символике бубна непальского шамана) // Шаманизм и Вселенная в культуре народов мира… Цит. изд. С. 81.].

Большое знаковое значение приобретают цвета. Помимо белого и черного, распространены красный, синий и каждый из них и их комбинации имеют различную символику. Например, варьирование белого, красного и черного цвета имеет возрастную символику в костюме демонического культа сингалов, основных жителей Шри Ланки – бывшего Цейлона[49 - Краснодебская Н. Г. Такое шаманство: о форме и содержании обрядов демонического культа сингалов //Шаман и Вселенная в культуре народов мира… Цит. изд. с. 69.].

Описать, конечно, все многообразие семантики костюма шаманов невозможно из-за обилия и многообразия его вариантов в мире. Репрезентативным можно считать описание семантики шаманских костюмов народов Сибири Е. Д. Прокофьевой[50 - Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ. 1971. Т. 27. С. 3–100.].

Каждый шаман имеет близких духов-помощников. Эти духи-помощники выполняют разные функции. Они должны отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного. Естественно, что они борются с этими злыми духами для того, чтобы освобождать душу этого больного. Освободив душу, ее надо невредимой доставить больному. В то же время духи-помощники должны охранять самого шамана[51 - Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. Цит. изд. с. 92.]. Духами-помощниками могут быть различные животные: собака, волк, бык, конь, северный олень. Кроме того, в качестве такого животного-покровителя может быть орел, лось, бурый медведь, тигр и т. д. Все зависит от ареала обитания. Однако многие животные присутствуют в разных регионах мира – например, широко распространен орел, у северных народов – олень и т. д. Но покровители могут появляться и в облике людей. Их присутствие шаман показывает присутствующим имитацией криков или поведения животного. Присутствие духа-помощника, диалог с ним служат доказательством того, что шаман способен воплотиться в духа-животное, может покинуть свое человеческое существование, что символизирует связь с потусторонним миром. Это становится возможным благодаря использованию тайного языка, которому обучают будущих шаманов. Этот тайный язык в большинстве случаев – язык животных, имитация их криков, прежде всего языка птиц. Г. Н. Тимофеев рассказывает о шаманке, «которая жила в устье Худосея, умела ворожить, говорить голосом белки, бурундука, глухаря. Когда все звери «собирались» в чуме, она разговаривала с ними: «стой… стой… я тебя стреляю… ага, попала… упади… упади…»[52 - Тимофеев Г. Н. Тайны сибирских шаманов. – Сургут. 1996. С. 42–43.]. Владение таким языком является признаком возможности шамана передвигаться в трех сферах – на земле, в преисподней и на небесах. Кроме того, понимание языка животных свидетельствует о том, что «шаман вернул себе «райскую» жизнь, потерянную на заре времен»[53 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 100.]. Ибо вначале, когда существовали благодатные условия, человек жил с животными в мире и понимал их язык. «Существование специального тайного языка зафиксировано у лапландцев, остяков, чукчей, якутов, тунгусов. Считается, что во время транса тунгусский шаман понимает язык всей природы. Тайный шаманский язык очень развит у эскимосов, у которых он употребляется как средство общения между ангакутами и их духами. У каждого шамана есть своя песнь, которую он поет, чтобы вызвать духов. Даже там, где не говорится непосредственно о тайном языке, еще понятны его следы в непонятных рефренах, повторяемых во время сеансов – например, у алтайцев»[54 - Там же. С. 98.].

Особый признак шамана – наличие у каждого своей личной песни, его музыкальной эмблемы, формы его самовыражения, автопортрет конкретного лица. И никто не имеет права их петь. Одна из современных исследовательниц, Е. С. Новик, рассказывает, что транслировавшиеся по радио песни шаманов вызвали бурю негодования у стариков. Записанные призывания духов-помощников, принадлежавшие умершему шаману, были узнаны и идентифицированы. Ибо песни эти становятся автопортретом конкретного лица[55 - Новик Е. С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири //Фольклор и мифология Востока. – М. 1999. С. 224.]. Такие песни есть у шаманов Северной Америки. Связано это в первую очередь с семантизацией звука в условиях устной культуры. В этой культуре все звукоподражания и голоса природного мира осознаются как обозначения природных объектов и их видовых различий. Кроме того, это концепт, означающий жизнь, живое существо. Но самое важное – это выражение намерения и способ управлять поведением «другого»[56 - Там же. С. 223.].

Музыкальные инструменты, входящие в атрибутику шамана, также приобретают знак сакральности. Их символика варьируется от культуры к культуре и приспособлена в каждом этносе к коллективной памяти.

Нередко используются изображения духов в виде различного рода фигурок или изображений – на ткани, коже, и т. д. Изображения духов чрезвычайно многообразны. У нанайцев изображенных болезнетворных духов, изготовленных в виде фигурок, хранили, регулярно кормили. Небесных духов нанайцы изображали на ткани, бумаге, но не в скульптуре. Шаманы «вселяли» в эти изображения духов. Эти духи помогали в охоте, на рыбалке помогали своим хозяевам в промыслах. С их помощью можно было избавиться от болезней. Они охраняли жилище от злых духов, изгоняли их. Души умерших у нанайцев и ульчей так же изображались в виде деревянных фигурок 12–15 см[57 - См. об этом: Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение… Цит. изд. С. 81.]. У бурят использовались онгоны, существовавшие в двух формах: в виде изображений богов и духов, напоминая христианские иконы и в виде животных, посвященных каким-либо богам – бык, козел, лошадь, реже – птица, рыба. Их полагалось кормить, ублажать. Т. о. знаковость онгонов входила в сферу действий шаманов с ними. У каждой семьи могло быть до 50–60 онгонов в виде фигур, кукол. Делались они из жести, глины, войлока, кожи, дерева, материи, шерсти, волос. Онгоном раньше мог быть и человек[58 - См. об этом: Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 25–26.]. Хранили их в кожаном мешочке или небольшом деревянном ящике[59 - См. об этом: Скрынникова Т. Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм //Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Вып. 2: Сб. ст. – Улан-Удэ. 1997. С. 14.].

Помимо обряда посвящения, широко были распространены свадебные обряды, обрядовые камлания, жертвоприношения богам, проводы души умершего, гадания. В круг обязанностей шамана входило лечение больных, благословение скота, детей, охотников. Е. С. Сидоров перечисляет следующие умения шамана. Он может находить исчезнувших людей, скот, вещи. Шаман старается способствовать удаче воина и охотника, отводить от своих любую беду и даже страшные бедствия. «Говорят, в старину, – продолжает Е. С. Сидоров, – великий шаман Суор укротил дух самой оспы. Шаман вызывает грозу, бурю, смерч. Одна из главных функций шамана – предвидеть беду, предвидеть будущее (ясновидение). Величайший шаман может даже изменить ландшафт… на сухом месте образовать озеро, изменить течение реки, горы превратить в долину…»[60 - Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 6–7.]

На свадьбе у восточных бурят исполнялся хоровод нэрьелгэ – древний обрядовый танец, связанный с культом огня, неба, бога-громовержца.

У монгольских народов существуют десятки разных способов гадания. До сих пор распространены гадания по бараньей лопатке, которое может давать сто с лишним вариантов ответов. Гадания по бараньей лопатке происходили так: разламывали молотом или сжигали ее и по полученным узорам определяли ход дальнейших загаданных событий. В Англии, где для гаданий также использовали баранью лопатку, ее варили. У южных китайцев, где употребляют в пищу черепах, гадали по черепашьим панцирям, а у индейцев для этих целей использовали плоскую кость дикобраза, после обжига на огне по цвету делали прогностические заключения. Эти гадания «использовались как один из инструментов, с помощью которого люди пытаются открыть тайны жизни, своих отношений с миром, обществом и отдельными персонами»[61 - Тугутов И. И. Гадание и традиционная культура / /Байкальские встречи III: Культуры народов Сибири: Материалы III Международного симпозиума. Т. Г – Улан-Удэ. 2001. С. 255.].

Одна из основных функций шаманов – лечебное камлание. Оно включало широкий круг действий, направленных на выявление и изгнание злых духов, ставших причиной болезни. Основной элемент такого лечения – особый ритм ударов в бубен, который в современной медицинской литературе связывается с психотерапией. Так, например, звуки бубна, громкие, проникающие, создающие пульсирующие звуковые аккорды, могут гипнотически воздействовать и на больного, и на слушателей, и на самого шамана. А звучание погремушек из топорковых клювов (топорок – приморская птица Alca arctica), используемых тлинкитами (Южная Америка) настолько мелодично и приятно, что вполне могло вызывать психотерапевтический успокаивающий эффект[62 - Дзенискевич Г. И. Шаман-психотерапевт //Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 55.]. Вместе с использованием разного рода музыкальных, шумовых инструментов, шаман пользуется выкрикиванием заклинаний, эхопраксией (подражательный автоматизм поведения по типу навязчивых импульсий), и другими действиями. Многое из того, что использовали шаманы, входит в современную психотерапию. Сеанс врачевания, несмотря на неповторимые приемы в разных регионах, как правило, имеет стандартные элементы. Камлание обычно проводилось в жилище больного. Время его выбиралось вечернее или ночное, т. е. темное (прием, применяемый современными психотерапевтами). Освещение жилища тоже предполагалось не яркое. Чаще всего действие было публичное, а, как известно, заражение эмоциями легче достигается при многолюдности. Все это соответствует современным представлениям, необходимым для проведения психотерапевтического сеанса. Шаман всегда являлся на камлание с набором магических атрибутов, в которые входили разного рода мази, настойки из трав, обладавшие целебными свойствами[63 - Там же. С. 52.]. Сбор лекарственных растений также сопровождался ритуалами, так как считалось, если сбор будет проведен неправильно, они окажутся бесполезными. Нередко при лечении шаманы используют и различные лекарственные растения, многие из которых действительно оказывают целебное воздействие. В Национальный Фармакологический справочник США входит 170 фиторецептов, использовавшихся индейцами Северной Америки[64 - Щетько А. П. Шаман – фитотерапевт (на материале индейцев равнин) // Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 66.]. Число положительных результатов этих камланий довольно велико. С. М. Вайнштейн и Н. П. Москаленко выяснили, что у 49 наступило выздоровление или улучшение состояния из 57 опрошенных бывших больных, пациентов шаманов[65 - Вайнштейн С. И., Москаленко Н. П. Проблемы тувинского шаманизма: генезис, избранничество, эффективность лечебных камланий, современный ренессанс //Шаманизм и ранние религиозные представления. Цит. изд. С. 69–71.]. Шаманское камлание включает в себя несколько символических блоков. У якутов, например, оно включало два этапа. Первый – «… поимка души у злых духов (шаман ловил душу ртом)». Второй – «… вознесение ее наверх (что говорит о путешествии шамана по трем мирам, где свой особый «язык» поведения)…» Е. Н. Романова интерпретирует это так: «Стадии переходного состояния шамана… можно рассматривать в семиотическом плане как обновление, как его смерть и рождение»[66 - Романова Е. Н. Цит. изд. С. 113.].

Надо отметить, что в Сибири, с приходом христианства, жреческие функции утрачиваются, сохраняются в основном функции целительства. Однако кроме целительства, некоторые магические действия оставались. Во всяком случае, Е. Г. Кагаров в 1929 г. описывает шаманский обряд прохождения сквозь отверстие у тунгусов. Он связан и с целительством. Во время обряда больной или больная должны были пролезть через расщеп. Этот расщеп может представлять собой шест с продольным вырезом посредине, через который шаман протаскивает больного или рама из 4 тонких длинных дранок с зазубринами, образующими квадрат, или изображение прохода в виде пасти щуки, или очистительный аппарат, состоящий из рамы, на боковые стороны которой насажен передвигающийся вверх и вниз поперечный брусок. При трудных родах беременная женщина должна пролезть через обруч. «Движение справа налево имеет во многих религиях особое магическое значение. Топтанье предметов, в которые вселился, по убеждению шамана, дух болезни, после протаскивания больного через тот или иной предмет, основывается на вере в возможность физического воздействия на болезнь и на духов»[67 - Кагаров Е. Г. Шаманский обряд прохождения сквозь отверстие // Доклады Академии Наук СССР. – М. 1929. С. 190.]. Обычно такое прохождение через щель объясняется как символический переход. Одни его рассматривают как переход из болезни в чистое состояние, в передаче скверны стенкам прохода. Но во всех толкованиях этот переход – знак облегчения, очищения. И этот знак очищения используется перед началом охотничьего сезона или в случае неудачи на промысле. Охотник должен его пройти, ибо звери бегут от охотника, боясь нечистоты, приставшей к нему. Обряд таков. Срубают дерево, раскалывают его на две части, оставляя зеленую верхушку. Это дерево вбивают стоймя среди жердочек лиственницы. Убивают оленя и его кровью мажут расщепленное дерево. На следующее утро охотники с ружьями и собаками пролезают через расщеп. После этого «ножки» расщепленного дерева забрасывают ветвями и листьями. Помимо описанных выше, существуют и другого рода «лазейки», например, деревянный развил в виде циркуля, сделанный из обструганного ствола или изображение дочери духа охоты, между ног которой, изображенных согнутыми в дуги березовыми жердями, должен пролезть охотник.

В магико-мистической практике шаманизма присутствуют значительные сексуально-эротические и агрессивные компоненты. В. И. Харитонова объясняет это близким расположением «сфер головного мозга, отвечающих за сексуальную деятельность, творчество и агрессивные проявления»[68 - Харитонова В. И. Сексуально-эротический элемент в магико-мистической практике // Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 230.]. Кроме того, при переходе от обычного состояния сознания к необычному его состоянию, характерному для практики камлания, неизбежно повышается возбуждение сексуальных и агрессивных центров, когда происходит выброс скопившейся избыточной психической энергии. Вот почему происходит определенный парадокс в особенностях существования шамана: с одной стороны – преимущественно бесполое существование (см. выше), с другой – повышенная сексуально-эротическая сфера. Но именно эта сексуальная сила, управляемая шаманом, способствует выздоровлению.

Несмотря на поверхностное, очень выборочное описание различных проявлений шаманизма, мы можем сделать предварительные выводы. При этом следует иметь в виду предостерегающее высказывание Т. Д. Скрынниковой: «На мой взгляд, стремление создания глобальной или даже пансибирской концепции шаманизма обречено на неуспех… Мне думается, описание шаманизма необходимо делать для конкретного общества с учетом его социальной организации и структуры»[69 - Скрынникова Т. Д. Цит. изд. С. 18.]. Шаманизм имеет общие закономерности и знаковые черты с другими эзотерическими представлениями и верованиями – каббалой, религией бон (древнекитайское язычество), митраическим культом, зороастризмом, религией Вед, буддизмом, даосизмом, исламом и т. п. Любое явление воспринимается как знак, наполненный определенным значением. Использование определенных знаков влекло применение других и создавало определенную семиотическую систему, в которой все знаки связаны общим смысловым содержанием. Многообразие знаков имеет различную семантику в разных ареалах, хотя здесь мы можем видеть синхронные и диахронные взаимопроникновения и взаимовлияния. В шаманизме отразились разновременные логически осознаваемые человеком представления о картине мира, что предопределило полисемантичность используемых знаковых систем. Особую роль играют числовые закономерности, представляющие параллельные знаковые системы другим представлениям и верованиям (вспомним, например, нумерологию каббализма). Знаковость языковой системы шаманизма включает в себя в большом количестве изобразительные моменты, знаки-изображения, которые легко декодируются всеми как при восприятии самого шамана, так и присутствующими при его камлании. Правда, и эти изображения включены в традиционное знание. Но, кроме того, в шаманских камланиях присутствуют глубинные психофизические особенности изображаемых шаманом процессов. Они предопределяются культурно-традиционными архетипами. Как правило, кодируются они с помощью знаков-признаков и условных знаков и оказываются понятными только тогда, когда усвоены этнокультурные стереотипы.




Глава II. Каббала как традиционный семиотический код в истории культуры


В переходные эпохи возрастают тенденции мистицизма, эзотеризма, различных поисков ответов на неразрешимые вопросы, связанные с ориентированием в окружающем мире и в первую очередь со стремлением утвердиться в будущем. Переходность – этап, сложный для личности в обществе. Нет уверенности в завтрашнем дне, все зыбко и неопределенно. Вот почему возрастают в переходные эпохи черты эсхатологичности в общественном сознании. Люди начинают прибегать к помощи астрологов, различных религиозных учений, чтобы ощутить некую почву в своем осмыслении столь сложной и меняющейся, часто пугающей действительности.

В современной науке различают эзотерику – постижение внутренних закономерностей духовного мира и экзотерику – познание реального мира. Вот и наше время – время перехода из XX в XXI век – обладает всеми чертами переходности, когда усиливается ажиотаж, тяготение к мистическим знаниям.

В реальной жизни мы видим, как люди прибегают к помощи астрологических прогнозов (не случайно сегодня стало обыденностью их публикация в периодической печати и на телевидении), активно приобщаются к различным религиозным верованиям. Особенно ярко это проявляется в нашей стране, где на протяжении более 70 лет культивировался атеизм. Но подспудно существовала безотчетная вера в существование потусторонних сил. И когда рухнули запреты, оказалось, что часто даже самые ретивые атеисты оказались людьми богобоязненными. Любопытно замечание Кирилла Кобрина: «Мистицизм, по определению Сартра, – это интуитивное наслаждение трансцендентным. Точнее не скажешь о Розанове, наслаждавшимся рождающим солнцем. У Витгенштейна то же наслаждение, но несколько иным»[70 - Кобрин К. Описания и рассуждения. Книга эссе. – М. 2000. С. 103.]. Показательным является также то, что в 2000 году у нас в стране принят закон о целительстве, по которому теперь целители имеют официальное право на лечение больных, о чем им выдается государственный диплом. Характерно, что Б. В. Раушенбах, серьезный ученый, много сделавший для развития техники, необходимой для освоения космоса (казалось бы, по роду своей деятельности, опровергающей существование высших сил, он должен был бы быть атеистом) в своем труде, осмысляющем пройденный путь, оказался человеком религиозным. Он пишет: «Религиозное чувство, по мнению Андрея Сахарова, есть результат того, что существует нечто вне материи и ее законов, что отепляет мир; вот это отепление и можно назвать религиозным чувством. Вежливая форма религиозности в материалистическом мире – это современное представление об осмысленности мироздания. Многое свидетельствует об этой осмысленности, о том, что мироздание не случайное собрание молекул»[71 - Раушенбах Б. В. P. S. Постскриптум. – М. 1999. С. 114.]. Как ученый, он стремится доказать научными методами существование души: «…уже удалось обнаружить, что в момент смерти человек скачком теряет вес»[72 - Раушенбах Б. В. Цит. изд. С. 13.]. И несколько ранее, доказывая необходимость веры: «Особенно уверен сейчас, когда сфотографировали душу, уходящую из тела»[73 - Там же.].

Одной из форм мистических учений является Каббала. Каббала – традиция. Это было тайное учение евреев, которое передается из поколения в поколение. «Сами каббалисты приписывают свою науку патриарху Аврааму и даже первому человеку – Адаму, посвященному в ее таинства ангелом Разиэлем (ангелом тайн)»[74 - Трубач Э. Очерки Каббалы // «Восход». 1885. № 1. С. 65.]. На самом деле, конечно, Каббала возникла много позже. Одни каббалисты считают, что ее возникновение относится к эпохе Вавилонского пленения. Авторство «Книги творения» приписывается рабби Акибу, жившему «около столетия после новой эры»[75 - Трубач Э. Цит. изд. С. 70.], хотя другие каббалисты приписывают ее патриарху Аврааму. Она написана на древнееврейском языке, изложена краткими афоризмами, что делает ее содержание загадочным и непонятным.

Многие элементы Каббалы возникли под влиянием еврейских Александрийских школ, «где учения Пифагора и Платона, слившись со многими другими философскими доктринами, образовали так называемую восточную философию»[76 - Трубач Э. Там же.].

Разные энциклопедические издания по-разному определяют время ее возникновения.

«Каббала (еврейское – принятие, получение; объективное значение – предание)… еврейское мистическое "учение", в основном посвященное толкованию Ветхого завета… В целях придания Каббале большего авторитета она приписывается глубокой древности… В действительности до начала хр. э. существовали только зачатки этого учения. В письменном виде Каббала появилась в Средние века… когда чувство беспомощности гонимых и преследуемых евреев вызвало стремление к мистике, к потустороннему. Каббала представляет собой пеструю смесь иудаизма, халдейской теологии, греко-арабской философии, воззрений христианских сект и ислама. Возникшее в XVIII веке движение хасидизма в значительной степени зиждется на Каббале»[77 - Большая Советская Энциклопедия. – М. 1937/ Т. XXX.].

«Каббала возникла во II в. и представляла собой смесь идей гностицизма, пифагореизма и неоплатонизма. Главные сочинения Каббалы – «Сияние» («Zohar», Bd. 1–3, 1558–1560), написанное на арамейском языке, приписывается Симону бар Йохаю, выпущено в свет испанским евреем Моисеем де Леоном в конце XIII века; «Книга творения» («Sefer Yezirah»), написанная на еврейском языке в VI–VII вв.»[78 - Философская энциклопедия. – М. 1962. Т. 2.].

«Каббала (др. – евр., букв. – предание), мистическое течение в иудаизме; соединило пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с верой в Библию как мир символов. Возникло в IX в., развито в XIII в. в Андалусии»[79 - Советский энциклопедический словарь. – М. 1980.].

«Каббала в собственном смысле слова складывается к началу XIII века среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-еврейским философским движением в Андалусии»[80 - Философский энциклопедический словарь. – М. 1983.].

«Каббала (предание), сформировавшаяся как эсотерическое мистическое учение в XIII в. в Испании и получившая распространение в средневековой Европе, развивает, с добавлением многообразных элементов неоплатонизма и гностицизма, заимствуемых из средневековой еврейской и арабской философии и частично разбросанных в Талмуде, более ранние направления в иудейской мистике»[81 - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. – М. 1991. Т. 1.].

«Каббала – представляет собой не столько отдельную книгу, сколько течение мысли. Тора интерпретируется в ней символическим и мистическим образом. Наиболее известной из книг, вышедших из Каббалы, является Зогар, или «книга Великолепия», написанная около XIII в.»[82 - Малерб М. Религии человечества. – М. – СПб. 1997. С. 72.].

«Каббала представляет собой одну из форм еврейского мистицизма: корни ее восходят, с одной стороны, к хехалотическим текстам, а с другой – к популярным в древние времена умозрительным грамматологическим и нумерологическим толкованиям, синтезом которых стала Книга Творения – «Сефер Йецира» (IV в. н. э.?)»[83 - Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. – М. – СПб. 1997. С. 210.]. Эти же авторы указывают на лучшую из недавно появившихся работ о Каббале[84 - Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven / London, 1988.].

Суммируя, можно сделать вывод, что Каббала как стройная система сложилась в средние века.

Как бы то ни было, но на протяжении развития истории человечества, мы видим влияние этой системы знания на культуру.

Каббала представляет собой изложение теоретических и практических правил Тайного Знания. Следует только иметь в виду, что сакральные тексты не терпят обычного научного подхода. О специфике исследования сакральных текстов предупреждал К. Г. Юнг: «… мне хотелось бы обратить внимание читателя на весьма существенную разницу между диссертацией по психологии и священным текстам. Ученый слишком легко забывает о том, что объективный анализ материала, пожалуй, в непростительно больших масштабах наносит ущерб его эмоциональной стороне. Научный интеллект бесчеловечен и не может себе позволить быть другим; он не в состоянии избежать такой бесцеремонности, хотя намерения у него самые хорошие. Психолог, анализирующий священный текст, должен, по крайней мере, отдавать себе отчет в том, что такой текст выражает бесценное религиозное и философское сокровище, которое не должно быть осквернено руками профанов. Признаюсь, что и сам отважился анализировать такой текст лишь потому, что знаю и ценю его достоинства[85 - Юнг К. Г. Бог и бессознательное. – М. 1998. С. 123–124.].

Основное содержание Каббалы состоит в том, что буквы древнееврейского алфавита рассматриваются как активные силы, присваиваемые каждой, символизируя особый атрибут Божества и соответствующее этому числовое значение. В связи с этим возникает толкование закономерностей мироздания, когда каждая буква воспринимается как иероглиф, символизирующий Божественное имя, трактуемое как число. «С точки зрения каббалистов текст Торы является многослойным, так как в нем, помимо общедоступного очевидного текста, имеется еще и зашифрованный. И именно для его расшифровки и применяются методы каббалы»[86 - Гриненко Г. В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. – М. 2000. С. 303.].

Еврейские буквы, по учению каббалистов, соответствуют божественным законам. Их всего 22. Это число соответствует Троице Божества, планетам и зодиаку: 3+7+12=22. «Связь буквы и числа уходит корнями в традицию, существовавшую во многих странах древнего мира, где имело место фонетическое (алфавитное) письмо, традицию обозначать цифры буквами… Каждая буква в древнееврейском алфавите имела определенное числовое значение, значение слова или текста определялось как сумма числовых значений букв в данном языковом выражении. Тогда все языковые выражения, имеющие одинаковое числовое значение, считались тождественными (или, по крайней мере, близкими) по значению»[87 - Гриненко Г. В. Цит. изд. С. 129.].

Сами буквы и их сочетания анализируются по текстам Библии. Но главным источником всех тайн является Пятикнижие Моисея. Каббала делится на две части: теоретическую и практическую. Практическая Каббала стремится к чудесам – изгнанию демонов, вылечиванию больных, тушению пожаров и т. д.

Современная космогоническая концепция сингулярности Большого взрыва и расширяющейся Вселенной корреспондирует с каббалистическим толкованием «первоначальной точки», в которой сконцентрировано все постепенно расширяющееся мироздание[88 - См. об этом: Сефер Йецира. Книга созидания. Перевод Тантлевского И. Р. // Метафизические исследования. Вып. 8. Религия. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с.].

Гематрии Каббалы имеют непосредственное основание в Библии, где каждое число имеет определенный статус в кодировании важных закономерностей Бытия. Часто встречающейся цифре 7 в Библии особое внимание уделено в книге Бытия. Это 7 дней творения мира и предписанный день отдыха, а также 7 разделений в процессе космогенеза: отделение света от тьмы, разделение вод небесных и сухопутных, суши и моря, дня и ночи, зверей и птиц, животных и человека (Первая часть книги Бытия). За 7 дней до Потопа Бог сообщает об этом Ионе, 7 дней ожидает Ной, выпуская птиц после потопа (Вторая книга Бытия). 7 тощих и 7 жирных коров, 7 и 7 колосьев в снах фараона, толкуемых Иосифом, 70 душ потомства Иакова образуют израильский народ (Третья книга Бытия). Столь же часто встречается цифра 12. Оно многозначно, маркируя разные явления, но в первую очередь – последовательность поколений праотцев и патриархов. «Числа 7 и 12 маркируют не только начальный и конечный участок цепи поколений, но и способны символизировать, соответственно, Божественный и человеческий вклад в единый процесс этно-генеза»[89 - Островский А. Б. Алфавит и история. Числовой код космо-этногенеза в книге Бытия // Метафизические исследования. Выпуск 8. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с. – С. 74.]. Последовательность поколений праотцев в книге Бытия уподоблена ивритскому алфавиту, а «числовой код, присущий этой последовательности, опирается на порядок, объективно присутствующий в алфавите»[90 - Там же. С. 68.]. В свою очередь число 12 состоит из 7+5. Число 5 также кодируется в книге Бытия. Оно – знак богоизбранности. Эта семантика чисел, «располагая знанием о базовых элементах числового кода, связанного с излагаемыми событиями, их последовательностью и телеологией» позволяла носителям традиции обходиться «меньшим количеством необходимых характеристик для сохранения полной картины»[91 - Там же.]. Таким образом, мнемонически числа давали обширную информацию, маркируя разные элементы Божественного вмешательства и коммуникации с Богом, продолжительности жизни праотцев. Используя символическую значимость чисел, кодировались общие представления об историческом времени. Мнемонические приемы опирались на базовые в повествовании числа. Но числовой код употреблялся не только как мнемотехнический, но и как эзотерический прием. Так, число 7, маркирующее неделю, является также половиной лунного месяца. Число 10–10 лунных месяцев – срок беременности и т. п.[92 - См.: Фролов Б. А. Происхождение календаря //Календарь в культуре народов мира. – М. 1999. С. 22–23.] Как считает А. Б. Островский, использование числового кода позволяло оперировать аналогиями и возможностью возводить этнологический объект, обычай к общим чертам мироздания (космологии), что соответствует чертам мифологического мышления. Числовая интерпретация сегодня дает нам возможность понять те представления об историческом времени, «которые заложены в кн. Бытия»[93 - Там же. С. 88. Подробнее о числовых кодах см.: Вартанов Ю., Островский А. Библейская метаистория. Семиотика чисел в Еврейской библии. Российские исследования в гуманитарных науках. Т. 18. – Левинстон, Нью-Йорк, The Edwin Mellen Press, Ltd, 2000 – 657 c.].

Благодаря числовым значениям, оперируя буквами, можно производить вычисления грядущих событий, что составляет содержание практической Каббалы. Практическая Каббала связана с общей теорией магии, основанной на единстве идеи и символа в природе, человеке и Вселенной. В кружке каббалистов в XVI веке, обосновавшемся в Палестине, так как они считали, что именно отсюда легче воздействовать на «высшие сферы», развивались именно магические стороны практической Каббалы. Впоследствии элементы каббалистической мифологии получают распространение в народе. При этом идеи эти вырождаются в поверья, близкие шаманистским поверьям о том, что человек может создать каждым своим движением либо ангела, либо дьявола. Путем заклинаний, мистических формул, которые можно надписать на каких-либо предметах, можно призвать ангелов на помощь или изгнать дьявола. Непосредственным воплощением практической Каббалы являются карты Таро, которые рассматриваются как герметический ключ иероглифов. От книги Таро до нас дошли только игральные карты. Однако Таро – это не просто колода карт с нанесенными на них знаками, символами и картинками. О картах Таро писали Е. П. Блаватская, П. Д. Успенский. Сегодня существует обширная литература по этому вопросу[94 - Укажем только некоторые из современных источников: Банцхаф X. Самоучитель по Таро. – М., 1999; Бейнс Д, Вронский С. А. Судьба на ступенях Золотого Таро. – М., 1999; Беньковский В. П., Хаецкая Е. В. В мире Таро. – СПб., 1993; Грин Л., Шарман-Бюрк Д. Мифологическое Таро: новый подход к картам Таро. – М., 1999; Клюев А. Г. Философия и герменевтика Таро. – М., 1998; Колесов Е. Н. Азбука Таро. – М., 1999; Семира В. В. Астрология Каббалы и Таро. – СПб., 1998; Успенский П. Д. Символы Таро. – М., 1993; Эзотерика и практика Таро. – СПб, 1998.]. Карты Таро сильно видоизменили свой облик на пути веков. В том виде, в котором они дошли до нас, они появились в XIV–XV веках в Европе, приобретя широкую популярность. Фигуры карт рисовали выдающиеся художники Возрождения. Со временем карты упростились: число их с 72 сократилось сначала до 52, а потом до 32. Следующий подъем интереса к картам Таро приходится на XVIII век. Во второй половине XX века вновь вспыхнуло к ним пристальное внимание.

Милорад Павич, остро ощущающий современные тенденции в культуре, обращает внимание на вновь ставшие модными карты Таро. Рассуждая о своем творчестве, он говорит: «…структура романа «Последняя любовь в Константинополе» действительно основана на системе карт Таро. Но это не просто заполнение некой отвлеченной структуры литературным сюжетом: карты Таро пронизывают всю книгу, на множестве уровней, так, что порой читатель этого не замечает. Например, в этот роман встроены специфические цвета карт, цвет здесь чрезвычайно важен, нагружен смыслами и аллюзиями. Именно поэтому я не люблю, когда эту книгу издают с картами-иллюстрациями в черно-белом варианте (карты Таро, которые вы видите в книге, – это, кстати, работа моего сына-художника). Потому что в такой ситуации утрачивается пророческая сила цвета»[95 - «Архипелаг Павич» //ИЛ, 2002, № 2, с. 256.].

Карты Таро рассматриваются не по отдельным символам, значениям каждой карты, а представляют собой целостную семиотическую систему, отражающую, представляющую, репрезентирующую собой как бы картину всего мироздания. Это дает возможность предполагать, исходя из содержания «Божественных символов», что сочетание карт Таро, выявленное в определенном раскладе, позволяет достаточно верно описать любое жизненное явление или судьбу. Таро разделяется на три части: I – 21 пронумерованные карты; II – одна карта – № 0; III – 56 карт, то есть 4 масти по 14 карт. Аркан 0 гласит о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте, Божественной Сущности, «Ейн-Соф» Каббалы. 21 Аркан гласят о целостном человеке, о его рождении из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни. Последние 56 Арканов, в противоположность первым, называются Малыми, говорят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания.

Таким образом, карты Таро делятся на Старшие и Младшие Арканы, что дает возможность различного их прочтения. Имеют символическое значение в них и геометрические фигуры: точка – душа человека; треугольник – символ реальности, эмблема бытия, Бог (Троица), или мир идей, ноуменальный мир; квадрат – символ мира реализации, мировой иллюзии – Майи, зиждущейся на четырех стихийных принципах, осуществляющих самое бытие как таковое и определяющих течение всей его жизни, весь видимый мир, заключенный в сознании человека.

Первые 10 Арканов лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные Трансцендентальные Доктрины, в своей совокупности раскрывающие человеку внутреннюю затаеннейшую сущность мироздания. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законами строгой аналогии и являются Активными Космическими деятелями, реализующими доктрины первого цикла. Первые 10 Арканов – суть учение о мире Духа, вторые 10 Арканов учат о космической среде, и, благодаря этому, каждый цикл освещает мир с только одному ему присущей точки зрения. Аркан 0 или XXI представляет в своей совокупности Конечный синтез, учение об Абсолютной Мировой Первопричине, о Единой реальности, синтезируя цикл первых Арканов. Синтезом вторых 10 Арканов предстает Аркан XXII – самосознание реальности в аспекте мировой среды, единой феноменальной quasi-реальности и является синтезом вторых 10 Арканов.

Таким образом, Таро представляет собой философскую систему, имеющую несколько применений: передавать метафизические идеи, трудно укладывающиеся или даже совсем не укладывающиеся в слова, через графические изображения; становится орудием ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции; незаменимое средство для гимнастики ума, для расширения мышления в мире высших измерений, к пониманию символов.

Для ознакомления с системой Таро необходимо понимание и знание основных идей Каббалы. Таро, аналогично Каббале, оперирует основными четырьмя началами, соотносимыми с основными мастями – жезлы (огонь), чаши (вода), мечи (воздух) и динарии – пентакли (земля). Кроме того, в каждой масти отдельные карты также имеют свои значения, а черные масти (жезлы и мечи) выражают активность и энергию, волю, инициативу, красные (чаши и пентакли или динарии) выражают пассивность, инерцию. Чаши и мечи означают добро, мечи и пентакли – зло. Карты Старших Арканов символизируют жизненный путь человека. Младшие Арканы символизируют путь человека, падшего ранее из «Небесной сферы», конечной целью которого является магическое освоение действительности и индивидуального мистицизма. Символическое значение в этих картах приобретает и цвет. Белый – символ божественного света, чистоты, целомудренности, честности, высокой приспособленности, но также и цвет снега, холода, холодности души, равнодушия. Синий напоминает о синеве небес, воды, символизируя женственность и гармонию, но также гнев, возбуждение или наоборот, холодность и пассивность. Розовый – цвет плоти, чувственности, цвет кожи, которая укрывает и защищает и в отрицательном значении говорит о повышенном влечении к вещам материальным, некоторые сексуальные инстинкты или, наоборот, увядание плоти, старение, смерть. Желтый – золото, блеск, сияние, энергия Солнца и его теплота. Это также верность, стабильность и постоянство; отрицательное значение – разлад, измена, расставание с близким существом, убеждением и верой. Красный цвет – цвет крови, символизирует любовь, сердце, действие, страсть, самопожертвование; отрицательное значение – гордыня, эгоизм, насилие, агрессия. Зеленый – цвет надежды, пробуждения природы, воскресения, символизирует рождение и рост, смирение и доброту; отрицательное его значение – цвет гниения, разлагающегося вещества, пугающей смерти и злого психического воздействия. Черный цвет может означать перемены, отдых (ночь души), смерть в смысле перехода в другое качество; и отрицательные символы – физическая смерть, траур, тьма, вызывающая тревоги и страхи. Касаясь этой системы, Е. П. Блаватская цитирует строки с манускрипта о Таро – священной книге Еноха: «Старея с бегом веков, она, (имеется в виду теория Таро – С. М.) тем не менее, сохранилась – благодаря невежеству любопытных – без изменений в том, что касается ее характера и ее основной символики в наиболее существенных частях»[96 - Цит. по: Эзотерика и практика Таро. – СПб., 1998, с. 14.]. О распространенности карт Таро в наше время говорит следующее замечание Кирилла Кобрина: «В последнее время две фигуры тревожат мои сны. Графический стиль карт таро подарил им назойливую изобразительность, скульптурность, даже аллегоричность»[97 - Кобрин К. Цит. изд. С. 98.].

Теоретическая часть Каббалы посвящена человеку, выявляя три основных начала строения и функций человеческого тела – непосредственно самого тела, души и духа, соответствующие природе и тем самым постигая сущность и детали перехода души в другой мир. Теоретическая Каббала повествует о сотворении духовного мира и об ангелах, о происхождении хаоса, материи, о создании человека, его падении и путях к его возрождению. «Каббала имеет своею задачею разрешить с помощью своеобразного толкования Св. Писания все важнейшие вопросы метафизики, захватывая в свой круг разъяснение всех проблем догматической теории, трансцендентальной космогонии, учения о душе, этику и даже теодицею, составлявшую предмет столь горячих споров в догматических учениях XVIII столетия»[98 - Трубич Э. Очерки Каббалы. Цит. изд. С. 65.]. Каждому слову, каждой букве Святого Писания придается при этом высший, таинственный смысл. Но заниматься этим дозволяется только избранным, умудренным возрастом людям. Вообще, Каббалой можно заниматься только тогда, когда свободен от погони за физическими наслаждениями. Запрещается открывать профанам даже названия глав Каббалы. (Интересно, что сейчас, вопреки этим постулатам, в Америке широко распространены кружки по изучению Каббалы, причем, с дошкольного возраста). Правда, Каббала утверждает, что обучение – лучшая форма учения: давая другому, человек дает самому себе. Это взаимный дар, «…дающий получает столько, сколько дает»[99 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 84.]. Главный принцип Торы, как и всей Библии – «Возлюби ближнего как самого себя».

Само название Каббала имеет два смысла: первое – передача знаний, предание, второе – могущество. Такое толкование происходит в зависимости от того, как пишется это слово: через «о» или «а». Эти буквы имеют разные численные значения: «а» – 20-я буква ассирийского алфавита, имеющая значение «100» и «о» – 11-я буква, имеющая значение «20». К примеру, число 40 как основа творения объясняется 40 днями образования жизнеспособного зародыша в материнской утробе, подтвержденное открытиями современных ученых, считающих, что именно в это время начинается пульсация сердца или активность мозга плода. Место буквы в алфавите влияет на его смысл и смыслы их взаиморасположения.

Форма еврейских букв отражает их внутреннюю сущность, выявляя определенные духовные понятия и знаки сефирот.

Существует 32 принципа толкования букв. Он может включать подсчет числовых значений всех букв. Возможно производить расчет, основанный на взаимозаменяемости букв, которые передают звуки, образованные в одной и той же части рта. Известен способ сложения числовых значений всех букв, из которых состоит слово. Применяют также трансформацию двух родов – когда первую букву алфавита заменяют последней или все буквы делят на две группы и когда первая буква первой группы соответствует первой букве второй группы. Этот метод называется гематриями (выявлении смысла числовых значений, в более распространенном термине – нумерологии) и нашел отражение в истории культуры. Применяют каббалисты и акростих (соединение начальных букв слов в новые слова) при толковании священных текстов. Возможны и другие способы. Но всегда при этом Тора предстает как некий код, который можно под разным углом зрения расшифровать. Каждая буква означает что-либо, всегда являясь знаком какой-то иной духовной сферы.

Основанием Каббалы, как уже указывалось выше, считаются две книги: «Сефер Иецира» и «Зогар».

«Книга творения» («Sepher Jezirah») представляет собой книгу о творении, заключающемся в 10 сефиротах (свойствах) и 22 букв. Буквы состоят из 3 основных, 7 двойных и 12 простых. Алфавит носит название алефбейт по названию первых двух букв – алеф и бейт. Три главные буквы означают воздух, воду, землю, а также времена года, основные части тела (голова, грудь, желудок) и основные моральные представления (сумма достоинств, сумма недостатков и правила равновесия). По другим представлениям три основные буквы являются символом стихий (огонь – субстанция неба, вода – спустившись, образовала землю, которые разделяет воздух), времен года (лето, зима, весна и осень) и главных частей тела (головы, сердца, желудка). К примеру, стихия Воздуха, по каббалистике, создана буквой алеф. Само слово «воздух» на иврите – АВИР начинается с этой буквы. Не случайно во многих языках, например, английском, испанском слово воздух начинается с буквы «А». Таких совпадений достаточно много: слово «бана» на иврите означает строить, ему созвучно английское слово «боун» (кость), что соответствует глубинному значению этого слова – быть основой для тела, строить его структуру. Использование слов иврита во многих языках мира имеет не только совпадения, но и совершенно иные прочтения. Так, слово параша в иврите означает отрывок, хохма – мудрость, кома – высота, этаж, парнаса – питать, нега – язва.

Семантика следующих по уровню 7 букв представляет планеты, дни недели, части головы (рот, правый глаз, левый глаз и т. д.) и основные моральные особенности существования в мире (жизнь и смерть, счастье и неудачи, мудрость и глупость и т. д.), а также ноты европейского звукоряда. Семь – цифра, соответствующая 7 дням творения и противоположным им 7 ночам, 7 дверям человека – два глаза, два уха, две ноздри и рот, а также 7 планетам – Солнцу, Венере, Меркурию, Луне, Сатурну, Юпитеру и Марсу. Они называются двойными, потому что при перестановке могут быть превращены в слова, имеющие противоположное значение: жизнь – смерть, мир – война, богатство – бедность, знание – невежество, и т. д. В зависимости от взаиморасположения, одни и те же буквы могут менять свой смысл на противоположный. При этом всегда подразумевается высокий смысл. Так, слово «высоко поднять» близко слову «испытание», что трактуется так: «Все трудности и переживания, которые выпадают на долю человека в этом мире, это, на самом деле, испытания, которые даются Всевышним, чтобы, пройдя их, человек мог подняться к Нему»[100 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 71.]. Возможно также, что слова из одинаковых букв и в том же порядке имеют разные смыслы. Например, смысл слова спуск и подъем. Эта пара означает «Спуск начинает подъем». Или: слова правление и нисхождение означают «Чем святее человек, тем страшнее его падение». Как пишет М. Глазерсон, следует «произносить благословение, услышав плохие вести, ибо и плохое – тоже хорошее. И только невежество и недостаток понимания скрывают это»[101 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 96.]. Нередко то, что нам кажется плохим, по сути своей является добром. Так, сила зла может стать силой пробуждения[102 - Глазерсон М. Огненные буквы. Цит. изд. С. 147, 164.]. По сути Каббала трактует то, что является смыслом выражения: «это очень хорошо, что пока нам плохо».

Следующие 12 букв означают знаки зодиака, месяцы, части тела и способности человека. Например, стихия месяца Нисан – огонь, стихия месяца Тишрей – воздух, стихия месяца Хешван – вода и т. д. Овен знак месяца Нисан. По астрологии каббалистов, рожденным под знаком Овна свойственно милосердное отношение к ближнему, а рожденным под знаком Скорпиона (месяц Хешван) астрологи приписывают сильные чувства, бурные эмоции[103 - См. об этом: Глазерсон М. Астрология и каббала. – М. – Иерусалим. 1998.]. Интересно отметить, что каббалисты считают, что планеты приводятся в движение музыкой. Глазерсон приводит слова одного из каббалистов – Рамхала (Рабби Моше-Хаима Луццато): «Все происходящее на небесах приводится в движение музыкой, и все небесные светила в своих истоках управляются ею»[104 - Глазерсон М. Музыка и каббала. – М. – Иерусалим. 1998. С. 16.]. Как это напоминает теорию пифагорейцев!? Каждая буква алфавита соответствует определенной сефироте. Двенадцать простых букв соответствуют 12 членам человека, 12 главным способностям человеческого тела – зрению, слуху, обонянию, осязанию, питанию, гневу, смеху и т. д., и 12 знакам зодиака, 12 месяцам.

Итак, 12 букв алейфбейта соответствуют солнечному зодиаку, 7 букв – солнечной эволюции, 3 символизируют собой созидательные силы. При этом здесь есть иерархия: один господствует над тремя, три над семью, семь над двенадцатью. Таким образом, они составляют три вида материй-букв, символизируя созидание, инволюцию и эволюцию, представляя собой рубеж материального и духовного миров. С одной стороны – они растворяются в физический элемент, с другой – представляют собой форму мыслящего духа. Такое символическое использование букв характерно не только для кабалистики, но и для всех религиозных школ христианства, индуизма и т. д. Это учение называют также 32 путями и 50 вратами. 32 пути Мудрости исходят из мудрости (Хокма-Хохма), 50 врат разума – от Бина, т. е. разума, представляющего Св. Дух. Аллегорически нумерованные карты Таро объясняют непосредственно буквы и числа Каббалы.

Позднее появилась другая каббалистическая книга – «Зогар» (сияние). «Зогар» аллегорически толкует тексты Ветхого завета. При этом здесь явно ощущаются элементы дуализма. Душа человека, по «Зогару», находится под влиянием божественных сефирот, чистых творческих сил. В то же время разрушительные, темные силы также завлекают душу в свои сети. «Зогар» также символически истолковывает характер черт лица человека. Впрочем, весь мир рассматривается как некие знаки, наполненные сокровенным смыслом: и физиогномика, и части тела, и явления природы и т. д.

Написана она на халдейском языке. Как пишет Э. Трубич, «…отчасти благодаря высокому очарованию этого языка, звучащего как бы с того света, в продолжение нескольких веков считалась божественным откровением»[105 - Трубич Э. Цит. изд. С. 71.], и называлась «Sohar hakadosch», т. е. святой Зогар. Интересно, что в древнейшем отделе Зогара находятся сведения, совпадающие с современными научными знаниями.

Зогар представляет собой каббалистическое толкование Пятикнижия. Бог – Творец вселенной. Но так как Он недосягаем, то между ним и миром находится 10 сефиротов: Хохма (мудрость), Бина (понимание), Даат (знание), Хэсэд (добродетель), Гвура (твердость), Тиферет (красота), Нецах (вечность), Год (прославление), Йесод (основание), Малхут (царство). Первые три относятся к мозгу, последние семь относятся к сердцу. Девять сефиротов делятся на три троицы. Каждая из этих троиц содержит два противоположных начала и одно уравновешивающее. 10-я сефирота представляет собой заключение всех и образует гармонию мира. «Система Сефиротов и подразделение их на троицы имеет поразительное сходство с учением Александрийских платоников и с системою гностиков»[106 - Трубич Э. Очерки Каббалы // «Восход», 1886, февраль. С. 15.]. Сефироты представляют собой 9 концентрических кругов, над которыми парит Эн-Соф. Сефироты, обозначаемые 10 буквами, выявляют соотношения между ними и иерархиями духов. Троица представляет собой прототип всех естественных знаков и характерна для всех религий и философских систем: Солнце – Луна – Земля; Брахма, Вишну и Шива; Осирис, Изида и Гор, Юпитер, Юнона и Вулкан; Отец, сын и Дух Святой. Заметим, что понятие Троицы все же достаточно сложно представить себе мысленно. В этой связи интересно замечание Б. В. Раушенбаха: «…богословы Флоренский, Трубецкой пытались найти выход из положения двояким способом. Один путь, предложенный Флоренским, сводится к тому, что непостижимость свойственна Богу, и поэтому бояться ее не надо. Другая точка зрения – Трубецкого – заключается в том, что никакого противоречия нет. Бог един, а троичны Лица: не три Бога, а три Лица составляют единого Бога. Можно привести такой пример логики Трубецкого – три цветка составляют один букет, здесь все понятно. Но как понять мысль: три цветка составляют один цветок? Мне удалось показать, что понятие Троицы безупречно, даже когда три Бога составляют одного Бога. Удивляюсь, как Флоренский об этом не догадался, ведь он был математиком по образованию. Он просто, видимо, не думал в этом направлении. Я сказал себе: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект обнаружится, то тем самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы и в том случае, когда каждое Лицо является Богом. И четко сформулировав логические свойства Троицы, сгруппировав их и уточнив, я вышел на математический объект, полностью соответствующий перечисленным свойствам – это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими…»[107 - Раушенбах E. B. P.S. Постскриптум. Цит. изд. С. 117. Курсив мой – С. М.]

В Каббале эта троица предстает в виде трех сефирот: Хокма (Хохма), Бина, Кетер. Этот тернер развивается в септирот. Характерно это не только для Каббалы. В индуизме первые божественные Тримурти – Брахма, Вишну и Шива – переходят в 7 предтворческих могуществ (Майю, Аум, Харангербехах, Порш, Предианат, Пракрат и Пран).

«Кетер» (корона) – высшая из сефирот и «тиферет» (красота, гармония) связаны между собой: мир кетер располагается в голове, средоточие тиферет – в сердце. На простом уровне тиферет также связано с лечением, потому что цель лечения – сбалансировать, гармонизовать силы организма. Кроме того, тиферет (красота) представляет собой гармоническое сочетание гвуры (силы) и хэсэд (доброты). Но ее атрибут раскроется полностью лишь в мессианскую эпоху. Такая победа будет окончательной и будет длиться вечно[108 - См. об этом: Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. Цит. изд. С. 141.]. «Красота… – высшее выражение моральной жизни и нравственного совершенства; она равна солнцу, лучи которого отражают все предметы сего мира и без которого все погрузилось бы во мрак; это, одним словом – идеал»[109 - Трубич Э. Очерки Каббалы //«Восход», 1886, январь. С. 87.]. Не здесь ли лежит разгадка чересчур часто повторяемой сегодня цитаты из Ф. Достоевского «Красота спасет мир»? (Точности ради отметим, что слова эти Достоевский написал в черновиках, а в самом романе фраза, которую произносит князь Мышкин, звучит так: «Мир красотой спасется»). Ведь в реальной жизни мы не находим ее подтверждения. Почему-то красота все не спасает мир, хотя и распространена в нем. А вот каббалистический смысл понимания красоты делает эту фразу более точной и логичной. Не исключено, что Достоевский, живший в то время, когда мистические учения были широко распространены в среде интеллигенции, имел об этом представление.

Согласно Каббале, три основных цвета радуги – белый, красный и желто-зеленый – символизируют три атрибута: белый – хесед (добродетель, милосердие), красный – гвуру (самоограничение, суд, страх) и желто-зеленый – тиферет (гармонию). Эти же цвета соответствуют другим качествам сефирот: нецах (победе), год (славе) и йесод (основе). В Талмуде есть стих: «Если превратилась в белую, она чиста». Вот как это объясняет М. Глазерсон: «… речь идет о коже прокаженного, которого болезнь… делает ритуально нечистым. Когда… духовная нечистота распространятся и охватят целое поколение… это верный знак… – скоро придет очищение мессианской эры… Позор нечистоты… предшествует приходу «белизны»… времени чистоты и святости…»[110 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 144.] Это согласуется с современной теорией синергетики, трактующей хаос, энтропию началом возникновения порядка.

Низшее основание человеческого существа – Нефеш – символизирует принципы жизни или формы конкретного существования человека, имеющие три подразделения.

Второе начало человеческого существа – Руах – представляет собой переход от низшего материального к духовному, находясь в соотношении с конкретным, находящимся ниже его, с частным, находящимся вне его и главным, находящимся выше его.

Третья основная часть человеческого существа – Нешама – уже проявление духа. Как и в предыдущих началах, Нешама также имеет 3 подразделения.

Идеи Каббалы находили отражение в различных религиозных системах, в том числе и христианской, и исламской традиции. «Мало кто осознает, какое влияние оказала Каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую»[111 - Мэнли. П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск. 1992. С. 416.]. Тема связи иудаизма и ислама – достаточно обширна и не входит в предмет анализа данной работы. Отметим только, что в исламе довольно много атрибутов каббалистики. Так, древнерусская культура включает в себя символику чисел, которая оказывала огромное влияние на мышление людей того времени. Эти числа многообразными и хитроумными способами включались в средневековые тексты, раскрывая свои тайны лишь посвященным. Например, сквозь все «Житие Сергия Радонежского» проходят несколько чисел, имеющих множество смыслов: цифра 12 связывается с понятиями церковной службы и поучения, что должно было подчеркнуть роль Сергия как наставника и воспитателя монахов; цифра 7 связывается со Святым Духом, подчеркивая боговдохновенность святого и т. д.[112 - См. об этом: Кириллин В. Символика чисел в литературе Древней Руси XI–XVI века. – СПб. 2000. 320 с.] Цифра 6, столь значимая для каббалистов, получила претворение в творчестве И. С. Баха, отразившем основные акустические закономерности, соответствующие 6 дням творения. Шестиугольник же (звезда Давида) – символ устойчивости структуры существования, символ познания, содержащий – сокрывающий в себе геометрию пространственно-временных закономерностей, с древнейших времен использовался в мировой культуре. Шестилепестковый узор довольно часто использовался в христианских храмах, вплоть до изображения на мандорле Христа (вспомним, например, тимпаны храмов Франции при воспроизведении сцен Страшного Суда и Апокалипсиса). В книге Л. Г. Бергер показано, как во всех мировых религиях шестиугольник выделяется и почитается как важный символический знак[113 - Бергер Л. Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси. 1989. С. 77 и далее.]. Один из символов иудаизма – этрог (лимон) мы часто видим в христианских произведениях искусства (вспомним русские изразцы, на которых изображались лимоны как диковинные плоды; такая символика встречается на древних монетах, кубках, светильниках). Кроме того, в христианстве всегда существовала тайная церковь, использовавшая Каббалу. Таковы были тамплиеры, розенкрейцеры, масоны. К тамплиерам и розенкрейцерам относят такие известные имена, как «Леонардо да Винчи, Сандро Филипени (более известный как Ботичелли), Роберт Бойл и Исаак Ньютон – блестящие ученые; Виктор Гюго, Клод Дебюсси и Жан Кокто – все они были замечательными личностями в культурной жизни своей эпохи»[114 - Байджет М.,Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. – СПб. 1993. С. 85.]





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/book/s-mahlina/semiotika-sakralno-religioznyh-predstavleniy-36069307/chitat-onlayn/) на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). – М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература». 1993. – 390 с. – С. 90.




2


Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). Цит. изд. – С. 9.




3


Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. – Якутск. 1994. С. 22–24.




4


См., например: Стивене Д., Седлетски-Стивенс Л. Секреты шаманизма: Как использовать древнюю мудрость для улучшения и обогащения вашей жизни. – М. – Киев. 2001. 288 с.




5


Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев. 2000. 480 с. – С. 20.




6


Окладникова Е. А. В поисках истоков шаманистких представлений аборигенов Сибири // Фрайнкопф Герб. Вселенная шамана. – СПб. 1995. – 196 с. – С. 159, 154.




7


Банзаров Д. Собрание сочинений. М.: Изд-во АН СССР. 1955. С. 88.




8


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. – Новосибирск. Наука. 1997. С. 9.




9


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 40.




10


Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 6.




11


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. – Новосибирск. 1987. С. 103–106.




12


Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. – М. 1991. С. 257–258.




13


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 31.




14


Там же. С. 103.




15


Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления. Этнологические исследования по шаманству и иным ранним верованиям и практикам. Т. 1. – М. 1995. С. 112.




16


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 102.




17


Там же. С. 101–102.




18


Там же. С. 31.




19


Басилов В. Н. Посвящение во сне (Рассказ узбекского музьжанта) // Шаманизм и ранние религиозные представления. Цит. изд. С. 37.




20


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 31.




21


Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 37.




22


Басилов В. Н. Посвящение во сне (Рассказ узбекского музыканта) // Цит. изд. С. 36.




23


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история… С. 60.




24


Харитонова В. И. Сексуально-эротический элемент в магико-мистической практике // Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 233.




25


Там же. С. 232.




26


Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (Народы Нижнего Амура) – М.; 1991. С. 280.




27


Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 112.




28


Там же. С. 91.




29


См. о ритуале посвящения бурятских шаманов более подробно: Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд.; Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд.




30


Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 109.




31


См. об этом – Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 174.




32


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 125.




33


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 148.




34


Павлинская В. Р. Некоторые дополнения к изучению шаманского костюма народов Сибири //Шаман и Вселенная в культуре народов мира. – СПб. 1997. С. 34.




35


Там же. С. 25–33.




36


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 108–112.




37


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 109.




38


Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 60.




39


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 110.




40


Буряты: традиции и культура. – Улад-Удэ. «Соёл-культура». 2003. 285 с. – С. 100–13.




41


См. подробное описание – Пекарский Э. К., Васильев В. Н. Плащ и бубен якутского шамана //Материалы по этнографии России. Т. I. СПб. 1910.




42


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 112.




43


Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 83.




44


Алексеенко Е. А., Гришина Н. М. «Земля» и «земное» в мифологической традиции кетов / /Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 48–49.




45


См. об этом: Таксами Ч. М. Вводная статья // Фрайнкопф Герб. Вселенная шамана. Цит. изд. С. 6.




46


Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 110.




47


Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 112.




48


Мазурина В. Н. Уникальный экспонат из собрания ГМИР (к символике бубна непальского шамана) // Шаманизм и Вселенная в культуре народов мира… Цит. изд. С. 81.




49


Краснодебская Н. Г. Такое шаманство: о форме и содержании обрядов демонического культа сингалов //Шаман и Вселенная в культуре народов мира… Цит. изд. с. 69.




50


Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ. 1971. Т. 27. С. 3–100.




51


Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. Цит. изд. с. 92.




52


Тимофеев Г. Н. Тайны сибирских шаманов. – Сургут. 1996. С. 42–43.




53


Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 100.




54


Там же. С. 98.




55


Новик Е. С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири //Фольклор и мифология Востока. – М. 1999. С. 224.




56


Там же. С. 223.




57


См. об этом: Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение… Цит. изд. С. 81.




58


См. об этом: Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 25–26.




59


См. об этом: Скрынникова Т. Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм //Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Вып. 2: Сб. ст. – Улан-Удэ. 1997. С. 14.




60


Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 6–7.




61


Тугутов И. И. Гадание и традиционная культура / /Байкальские встречи III: Культуры народов Сибири: Материалы III Международного симпозиума. Т. Г – Улан-Удэ. 2001. С. 255.




62


Дзенискевич Г. И. Шаман-психотерапевт //Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 55.




63


Там же. С. 52.




64


Щетько А. П. Шаман – фитотерапевт (на материале индейцев равнин) // Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 66.




65


Вайнштейн С. И., Москаленко Н. П. Проблемы тувинского шаманизма: генезис, избранничество, эффективность лечебных камланий, современный ренессанс //Шаманизм и ранние религиозные представления. Цит. изд. С. 69–71.




66


Романова Е. Н. Цит. изд. С. 113.




67


Кагаров Е. Г. Шаманский обряд прохождения сквозь отверстие // Доклады Академии Наук СССР. – М. 1929. С. 190.




68


Харитонова В. И. Сексуально-эротический элемент в магико-мистической практике // Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 230.




69


Скрынникова Т. Д. Цит. изд. С. 18.




70


Кобрин К. Описания и рассуждения. Книга эссе. – М. 2000. С. 103.




71


Раушенбах Б. В. P. S. Постскриптум. – М. 1999. С. 114.




72


Раушенбах Б. В. Цит. изд. С. 13.




73


Там же.




74


Трубач Э. Очерки Каббалы // «Восход». 1885. № 1. С. 65.




75


Трубач Э. Цит. изд. С. 70.




76


Трубач Э. Там же.




77


Большая Советская Энциклопедия. – М. 1937/ Т. XXX.




78


Философская энциклопедия. – М. 1962. Т. 2.




79


Советский энциклопедический словарь. – М. 1980.




80


Философский энциклопедический словарь. – М. 1983.




81


Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. – М. 1991. Т. 1.




82


Малерб М. Религии человечества. – М. – СПб. 1997. С. 72.




83


Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. – М. – СПб. 1997. С. 210.




84


Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven / London, 1988.




85


Юнг К. Г. Бог и бессознательное. – М. 1998. С. 123–124.




86


Гриненко Г. В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. – М. 2000. С. 303.




87


Гриненко Г. В. Цит. изд. С. 129.




88


См. об этом: Сефер Йецира. Книга созидания. Перевод Тантлевского И. Р. // Метафизические исследования. Вып. 8. Религия. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с.




89


Островский А. Б. Алфавит и история. Числовой код космо-этногенеза в книге Бытия // Метафизические исследования. Выпуск 8. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с. – С. 74.




90


Там же. С. 68.




91


Там же.




92


См.: Фролов Б. А. Происхождение календаря //Календарь в культуре народов мира. – М. 1999. С. 22–23.




93


Там же. С. 88. Подробнее о числовых кодах см.: Вартанов Ю., Островский А. Библейская метаистория. Семиотика чисел в Еврейской библии. Российские исследования в гуманитарных науках. Т. 18. – Левинстон, Нью-Йорк, The Edwin Mellen Press, Ltd, 2000 – 657 c.




94


Укажем только некоторые из современных источников: Банцхаф X. Самоучитель по Таро. – М., 1999; Бейнс Д, Вронский С. А. Судьба на ступенях Золотого Таро. – М., 1999; Беньковский В. П., Хаецкая Е. В. В мире Таро. – СПб., 1993; Грин Л., Шарман-Бюрк Д. Мифологическое Таро: новый подход к картам Таро. – М., 1999; Клюев А. Г. Философия и герменевтика Таро. – М., 1998; Колесов Е. Н. Азбука Таро. – М., 1999; Семира В. В. Астрология Каббалы и Таро. – СПб., 1998; Успенский П. Д. Символы Таро. – М., 1993; Эзотерика и практика Таро. – СПб, 1998.




95


«Архипелаг Павич» //ИЛ, 2002, № 2, с. 256.




96


Цит. по: Эзотерика и практика Таро. – СПб., 1998, с. 14.




97


Кобрин К. Цит. изд. С. 98.




98


Трубич Э. Очерки Каббалы. Цит. изд. С. 65.




99


Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 84.




100


Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 71.




101


Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 96.




102


Глазерсон М. Огненные буквы. Цит. изд. С. 147, 164.




103


См. об этом: Глазерсон М. Астрология и каббала. – М. – Иерусалим. 1998.




104


Глазерсон М. Музыка и каббала. – М. – Иерусалим. 1998. С. 16.




105


Трубич Э. Цит. изд. С. 71.




106


Трубич Э. Очерки Каббалы // «Восход», 1886, февраль. С. 15.




107


Раушенбах E. B. P.S. Постскриптум. Цит. изд. С. 117. Курсив мой – С. М.




108


См. об этом: Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. Цит. изд. С. 141.




109


Трубич Э. Очерки Каббалы //«Восход», 1886, январь. С. 87.




110


Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 144.




111


Мэнли. П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск. 1992. С. 416.




112


См. об этом: Кириллин В. Символика чисел в литературе Древней Руси XI–XVI века. – СПб. 2000. 320 с.




113


Бергер Л. Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси. 1989. С. 77 и далее.




114


Байджет М.,Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. – СПб. 1993. С. 85.



Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке

Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения